ಬಲಗಣ್ಣಿನೊಳಗಿನ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ತಲೆಯು “ಭೂಃ”, ಒಂದೇ ತಲೆ, ಒಂದೇ ಅಕ್ಷರ; ಅವನ ಕೈಗಳು “ಭುವಃ”, ಎರಡು ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು; ಅವನ ಪಾದಗಳು “ಸ್ವಃ”, ಎರಡು ಪಾದಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು. ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು “ಅಹಂ” ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇವನನ್ನು ತಿಳಿದವನು ದುಷ್ಟವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ಮೆಘದೊಳಗಿನ ಮಿಂಚನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಮಿಂಚು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. “ಮಿಂಚು ಬ್ರಹ್ಮನೇ” ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ದುಷ್ಟವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಮಿಂಚು ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ಬೆಳಕು ಸತ್ಯ. ಹೃದಯದೊಳಗೆ, ಹೇಗೆ ಅಕ್ಕಿ ಅಥವಾ ಜೋಳವು ತನ್ನ ಹೊಲಕೆಯೊಳಗಿರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತ್ಮನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಡಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲರಾಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ನಿಯಂತ್ರಕ, ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಾಮಿ; ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಮಾತನ್ನು ಹಸುವಿನಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆಕೆಗೆ ನಾಲ್ಕು ಉಬ್ಬೆಗಳು: ಸ್ವಾಹಾ, ವಷಟ್, ಹಂತ್ ಮತ್ತು ಸ್ವಧಾ. ದೇವತೆಗಳು ಮೊದಲ ಎರಡು ಉಬ್ಬೆಗಳಾದ ಸ್ವಾಹಾ ಮತ್ತು ವಷಟ್ನಿಂದ ಪೋಷಣೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಮಾನವರು ಹಂತ್ನಿಂದ; ಪಿತೃಗಳು ಸ್ವಧಾ ಉಬ್ಬೆಯಿಂದ. ಆಕೆಯ ಪ್ರಾಣವೇ ಎತ್ತು, ಮನಸ್ಸೇ ಕರು. ಈ ವೈಶ್ವಾನರ ಅಗ್ನಿಯು ಮಾನವನೊಳಗಿದೆ; ಇದರ ಮೂಲಕ ಅನ್ನವು ಬೇಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಕೇಳುವ ಶಬ್ದವೇ ಅದರ ಧ್ವನಿ. ಜೀವ ಹೊರಡುವಾಗ ಈ ಶಬ್ದವು ಕೇಳಿಸದು. ಅತ್ಯುನ್ನತ ತಪಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ—ದೇಹವನ್ನು ಕಾಡಿಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರೂ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದರೂ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗುವಾಗ ಅವನು ವಾಯುವಿನ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ರಥದ ನಾಬಿಯಂತೆ ಒಂದು ಜಾಗ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಡೊಳ್ಳಿನ ಬಾಯಿಯಂತೆ ಜಾಗ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಚಂದ್ರನಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಡೊಳ್ಳಿನ ಒಳಗೆ ಇರುವ ಜಾಗದಂತೆ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅನಂತ ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು “ಅನ್ನವೇ ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದೆ ಅನ್ನವು ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು “ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅನ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಣವು ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆಗ ಪ್ರಾತೃದನು ತಂದೆಯೊಡನೆ ಕೇಳಿದನು: “ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ನಾನು ಯಾವ ಹಿತವನ್ನು ಮಾಡಲಿ? ಅಥವಾ ಯಾವ ಅಪಕಾರವನ್ನು ಮಾಡಲಿ?” ತಂದೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಡ, ಪ್ರಾತೃದ. ಯಾರು ಈ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.” ಆದ್ದರಿಂದ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ.” ಮತ್ತು “ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ.” ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು—ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ. ಉಕ್ತ ಎಂಬುದು ಪ್ರಾಣವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಉಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಜುಸ್ಸು ಪ್ರಾಣವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಜುಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮನು ಪ್ರಾಣವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸಮನ್ವಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಸಮನ್ವಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಾಮನಿನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷತ್ರ (ರಾಜಸತ್ವ) ಪ್ರಾಣವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ರಾಜಸತ್ವವನ್ನು ಕುಗ್ಗದಂತೆ ಕಾಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪೂರ್ಣ ರಾಜಸತ್ವವನ್ನು, ಏಕೀಭಾವವನ್ನು, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿ, ಅಂತರಿಕ್ಷ, ಸ್ವರ್ಗ—ಇವು ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು; ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದವೂ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವಳ ರೂಪ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವೋ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಷ್ಟನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಋಕ್, ಯಜುಸ್, ಸಾಮನ್—ಇವು ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು; ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದವೂ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವಳ ರೂಪ. ಮೂರು ವೇದಗಳು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವೋ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಷ್ಟನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ—ಇವು ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು; ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದವೂ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವಳ ರೂಪ. ಜೀವಿಯು ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವವೋ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಷ್ಟನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಅವಳ ನಾಲ್ಕನೇ, ದೃಶ್ಯವಾದ ಪಾದವು ಪರಮ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿದೆ—ಮೇಲಿರುವ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸ್ವಾಮಿ. “ನಾಲ್ಕನೇ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಇದೇ; ಇದನ್ನು ದೃಶ್ಯಪಾದವೆಂದು ಕರೆಯುವುದು ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದರಿಂದ; ಪರಮ ಪ್ರದೇಶವೆಂದು ಕರೆಯುವುದು ಅದು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದರಿಂದ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಗಾಯತ್ರಿ ನಾಲ್ಕನೇ, ದೃಶ್ಯವಾದ, ಪರಮ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಕಣ್ಣು ಸತ್ಯ; ಏಕೆಂದರೆ ಕಣ್ಣೇ ಸತ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ ಎರಡು ಜನರು ವಾದಿಸುವಾಗ, ಒಬ್ಬನು “ನಾನು ನೋಡಿದೆ” ಅಥವಾ “ನಾನು ಕೇಳಿದೆ” ಎಂದರೆ, “ನಾನು ನೋಡಿದೆ” ಎನ್ನುವವನನ್ನು ನಂಬಬೇಕು. ಈ ಸತ್ಯವು ಬಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಪ್ರಾಣವೇ ಬಲ; ಅದು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, “ಬಲವು ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಗಾಯತ್ರಿ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗಾಯತ್ರಿಯೇ; ಪ್ರಾಣವೇ ಗಾಯತ್ರಿ; ಆ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅಲ್ಲಿವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಗಳಿವೆ, ಅದನ್ನು ಗಾಯತ್ರಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಪಠಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವಳನ್ನೇ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಠಿಸುವಾಗ ಪ್ರಾಣ ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಸಾವಿತ್ರಿಯನ್ನು ಅನುಷ್ಟುಭ್ ಛಂದಸ್ಸು ಎಂದು, ಮಾತನ್ನೇ ಅನುಷ್ಟುಭ್ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; “ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಮಾತನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡಬಾರದು. ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನೇ ಪಠಿಸಬೇಕು. ಅವನು ಎಷ್ಟು ಬಹುಮಾನಗಳನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ತುಂಬಿದಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತು ಪಡೆದರೂ, ಅವನು ಅವಳ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಮೂರು ವೇದಗಳಷ್ಟು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಅವನು ಅವಳ ಎರಡನೇ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಜೀವಿಗಳಷ್ಟು ಸಂಪತ್ತು ಪಡೆದರೂ, ಅವನು ಅವಳ ಮೂರನೇ ಹೆಜ್ಜೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ಇದು ಅವಳ ನಾಲ್ಕನೇ, ದೃಶ್ಯ ಹೆಜ್ಜೆ—ಅದು ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರಿರುವದು, ಯಾರಿಗೂ ಲಭಿಸದು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಹೇಗೆ ಯಾರಾದರೂ ಅಷ್ಟು ಪಡೆಯಬಹುದು? ಅವಳಿಗೆ ಹತ್ತುವ ಮಾರ್ಗವೇ ಗಾಯತ್ರಿ: ಅವಳು ಒಂದು ಪಾದ, ಎರಡು ಪಾದ, ಮೂರು ಪಾದ, ನಾಲ್ಕು ಪಾದ, ಪಾದರಹಿತಳು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳನ್ನು ಹೆಜ್ಜೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಲುಪಲಾಗದು. “ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ನಿನಗೆ, ನಾಲ್ಕನೇ, ದೃಶ್ಯ ಹೆಜ್ಜೆಗೆ, ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರಿರುವವಳಿಗೆ.” ಯಾರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನ ಕುರಿತು “ಈವನಿಗೆ ಕಾಮ್ಯತೆ ದೊರಕದಿರಲಿ” ಅಥವಾ “ಈವನ ಕಾಮ್ಯತೆ ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಪೂರ್ತಿ ಪೂರ್ತಿಯಾಗದಿರಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಹೀಗೆ ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದವನು ಕಾಮ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಥವಾ “ನಾನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ವಿದೇಹದ ರಾಜ ಜನಕನು ಬುಡಿಲ, ಅಶ್ವತರಾಶ್ವಿಯ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಗಾಯತ್ರಿಯು ಆನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವಳು ಹೇಗೆ ಹೊರುತ್ತಾಳೆ?” “ಅವಳ ಬಾಯಿ, ರಾಜನೇ, ಅವಳ ಮುಖವೇ ಆಗಿದೆ” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಅವಳ ಬಾಯಿಯೇ ಅಗ್ನಿ; ಅನೇಕ ಹವನಗಳನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಅವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅನೇಕ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಂಡು ಶುದ್ಧನಾಗಿ, ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದವನು, ಅಮರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯದ ಮುಖವು ಬಂಗಾರದ ಪಾತ್ರೆಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಓ ಪುಷನ್, ಅದನ್ನು ತೆರೆದು ನನಗೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನೀಡು. ಓ ಪುಷನ್, ಏಕಚಕ್ಷು, ಯಮ, ಸೂರ್ಯ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಪುತ್ರನೆ, ನಿನಗೆ ಕಿರಣಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆದು, ನಿನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸು, ನಾನು ನಿನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಶುಭರೂಪವನ್ನು ಕಾಣಲೆಂದು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಲ್ಲಿರುವವನು—ನಾನೇ. ಈ ದೇಹವು ಭಸ್ಮವಾಗಲಿ, ಪ್ರಾಣವು ಅಮರವಾದ ವಾಯುವಾಗಲಿ. ಓ ಮನವೆ, ನೆನೆಸು! ಓ ಮನವೆ, ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೆನೆಸು! ಓ ಅಗ್ನಿ, ನೀನು ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ನಮಗೆ ಶುಭಮಾರ್ಗದಿಂದ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ನಮ್ಮಿಂದ ಪಾಪವನ್ನು ದೂರಮಾಡು, ನಾವು ನಿನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರ್ಪಿಸೋಣ. ಅರುಣನ ಪುತ್ರ ವೇತಕೆತು, ಪಂಚಾಲರ ಸಭೆಗೆ ಬಂದನು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಜೈವಲಿಯು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, “ಓ ಯುವಕ” ಎಂದು ಕರೆದು, ಅವನು “ಹೌದು, ಸ್ವಾಮಿ” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ನಿನ್ನ ತಂದೆಯವರು ನಿನಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿದ್ದಾರಾ?” “ಹೌದು,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ಈ ಜೀವಿಗಳು ಇಹಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋದಾಗ ಏಕೆ ವಿಭಿನ್ನ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ನಿನಗೆ ಗೊತ್ತೆ?” “ಇಲ್ಲ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ಅವರು ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಮರಳಿ ಬರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತೆ?” “ಇಲ್ಲ,” ಎಂದನು. “ಅನೇಕರು ಹೊರಟರೂ ಈ ಲೋಕವು ಏಕೆ ತುಂಬುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತೆ?” “ಇಲ್ಲ,” ಎಂದನು. “ಯಾವಾಗ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹವನ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ನೀರುಗಳು ಪುರುಷನ ಮಾತಾಗಿ ಏರಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ನಿನಗೆ ಗೊತ್ತೆ?” “ಇಲ್ಲ,” ಎಂದನು. “ದೇವಯಾನ ಮತ್ತು ಪಿತೃಯಾನ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು, ಏನು ಮಾಡಿದರೆ ಆ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ನಿನಗೆ ಗೊತ್ತೆ?” “ಓದಿದವರೆಲ್ಲರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ತಂದೆ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಅಮರರು ಏನು ಹೇಳಿದರು ಎಂಬುದು ನನಗೆ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ; ಈ ಎರಡು ನಡುವಿನೆಲ್ಲವೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ನಡುವಿನೆಲ್ಲವೂ. ನಾನು ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನೂ ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ,” ಎಂದನು. ನಂತರ ಅವನು ಅಲ್ಲೇ ಉಳಿಯಲು ಅನುಮತಿ ಕೇಳಿದನು. ಅನುಮತಿ ಸಿಗದೆ, ಯುವಕನು ಹಿಂತಿರುಗಿ ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. “ನೀನು ನನಗೆ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿಲ್ಲವೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ತಂದೆ: “ಏನು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ಒಬ್ಬ ಕ್ಷತ್ರಿಯನು ನನಗೆ ಐದು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು, ಒಂದನ್ನೂ ನನಗೆ ಗೊತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ,” ಎಂದನು. ಅವನು ಕೇಳಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು. “ಹೀಗಾದರೆ, ತಂದೆ, ನೀನು ನನಗೆ ತಿಳಿದಂತೆಯೇ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು; ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ನಾನೆಲ್ಲಾ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗು; ನಾವು ಇಬ್ಬರೂ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ಅಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ.” ತಂದೆ: “ನೀನು ತಾನೇ ಹೋಗು,” ಎಂದನು. ಅವನು ಪ್ರವಾಹಣ ಜೈವಲಿಯ ಪುತ್ರ ಗೌತಮನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅವನಿಗಾಗಿ ಆಸನ, ಕೈಕಾಲು ತೊಳೆಯಲು ನೀರು, ನಂತರ ಹವನವನ್ನು ತಂದರು. “ಒಂದು ವರವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಗೌತಮ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಗೌತಮನು ಹೇಳಿದನು: “ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಈ ವರ ಪೂರ್ಣವಾಗಲಿ; ಯುವಕನಿಗೆ ಕೊನೆಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳು.” ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ, ಗೌತಮ, ಇಂತಹ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ; ನೀನು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಹೇಳು.” ಗೌತಮನು ಹೇಳಿದನು: “ಬಂಗಾರ, ಹಸುಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು, ದಾಸಿಯರು, ವಸ್ತ್ರಗಳು—ಇವುಗಳ ದಾನಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿವೆ; ಆದರೆ ನೀನು, ಸ್ವಾಮಿ, ಅನಂತನಾದ, ಅಪಾರನಾದ ದಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗೌತಮ, ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಅರ್ಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬರುವೆನು, ಹೇಗೆ ಹಿಂದಿನವರು ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದಾರೋ ಹಾಗೆ.” ಅವನು ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಹೇಳಿ, ಮಾತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. “ಹಾಗಾದರೆ, ಗೌತಮ, ನಮ್ಮನ್ನು ಹಾಗೂ ನಿನ್ನ ಪಿತೃಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬೇಡ; ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಿಂದೆ ಯಾವುದೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳುವವನನ್ನು ಯಾರು ನಿರಾಕರಿಸಬೇಕು? ಈ ಲೋಕವೇ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದೆ, ಗೌತಮ. ಅದರಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ಇಂಧನ, ಕಿರಣಗಳು ಧೂಮ, ಹಗಲು ಜ್ವಾಲೆ, ಚಂದ್ರನು ಕೆಂಡ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು ಸಿಡಿಲುಗಳು. ಈ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಶ್ರದ್ಧೆಯನ್ನು ಹವನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಹವನದಿಂದ ಸೋಮರಾಜನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಮಳೆಯು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದೆ, ಗೌತಮ. ಅದರಲ್ಲಿ ವರ್ಷವೆ ಇಂಧನ, ಮೋಡಗಳು ಧೂಮ, ಮಿಂಚು ಜ್ವಾಲೆ, ಗುಡುಗು ಕೆಂಡ, ಮಿಂಚಿನ ಸಿಡಿಲುಗಳು. ಈ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಸೋಮವನ್ನು ಹವನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಅರ್ಪಣೆಯಿಂದ ಮಳೆಯು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.