ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ತನ್ನಿಂದಲೇ ರಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನಿಗೆ, ರಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಮತ್ತೊಂದು ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಿ? ಇದೇ ರೀತಿ, ಮಾತು ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಮಾತು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಂದು ಮಾತು ಇಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಏನು ಮಾತನಾಡಲಿ? ಕೇಳುವವನಿಗೆ ಕೇಳುವುದು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಂದು ಶಬ್ದ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಏನು ಕೇಳಲಿ? ಚಿಂತಿಸುವವನಿಗೆ ಚಿಂತನೆ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಂದು ಚಿಂತನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಏನು ಚಿಂತಿಸಲಿ?" "ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಮತ್ತೊಂದು ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಏನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಿ? ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತೊಂದು ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಏನು ತಿಳಿಯಲಿ?" "ಎಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವು ಇದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಮ್ಮಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವಾಗ, ಯಾರನ್ನು ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ನೋಡಬೇಕು? ಹೇಗೆ ರುಚಿಸಬೇಕು, ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ಹೇಗೆ ಕೇಳಬೇಕು, ಹೇಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬೇಕು, ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬೇಕು? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಯಾರ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬೇಕು? ಈ ಬೋಧನೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ, ಮೈತ್ರೇಯಿ. ಇದು ಅಮೃತತ್ವ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟನು." ಪರಂಪರೆಯು ಹೀಗಿದೆ: ಪಶುತಿಮಾಶ್ಯ ಗೌಪವನನಿಂದ, ಗೌಪವನ ಪಶುತಿಮಾಶ್ಯನಿಂದ, ಪಶುತಿಮಾಶ್ಯ ಗೌಪವನನಿಂದ, ಗೌಪವನ ಕೌಶಿಕನಿಂದ, ಕೌಶಿಕ ಕೌಂಡಿನ್ಯನಿಂದ, ಕೌಂಡಿನ್ಯ ಹಾಣ್ಡಿಲ್ಯನಿಂದ, ಚಾಣ್ಡಿಲ್ಯ ಕೌಶಿಕನಿಂದ ಮತ್ತು ಗೌತಮನಿಂದ, ಗೌತಮ... ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯ ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯನಿಂದ, ಗಾರ್ಗ್ಯ ಗಾರ್ಗ್ಯನಿಂದ, ಗೌತಮ ಶೈತವನಿಂದ, ಪಾರಾಶಾರ್ಯಾಯಣ ಪಾರಾಶಾರ್ಯನಿಂದ, ಜಾತೂಕರ್ಣ್ಯ ಜಾತೂಕರ್ಣ್ಯನಿಂದ, ಅಸುರಾಯಣ ಮತ್ತು ಯಾಸ್ಕ ಅಸುರಾಯಣನಿಂದ, ಅಸುರ ಭಾರದ್ವಾಜನಿಂದ, ಭಾರದ್ವಾಜ ಅತ್ರೇಯನಿಂದ, ... ಇಂತಹ ಪರಂಪರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಯಂ ಜನಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. "ಅದು ಪೂರ್ಣ, ಇದು ಪೂರ್ಣ; ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣವು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣದಿಂದ ತೆಗೆದರೂ, ಪೂರ್ಣವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಆಕಾಶವೇ ಪ್ರಾಚೀನ; ವಾಯುವೂ ಆಕಾಶವೇ ಎಂದು ಕೌರವ್ಯಾಯಣಿಯ ಪುತ್ರನು ಹೇಳಿದನು. ಇದು ವೇದ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬಹುದು." ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ಮೂರು ವಿಧದ ಸಂತಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು: ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಅಸುರರು. ಅವರು ತಂದೆಯ ಬಳಿ ಶಿಷ್ಯರಾಗಿದ್ದಾಗ, ಮೊದಲಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು ಬಂದು 'ನಮಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿ' ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ 'ದ' ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. 'ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿರಾ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. 'ಹೌದು, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ; ಸ್ವಸಂಯಮನೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. 'ಹೌದು, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅನಂತರ ಮಾನವರು ಬಂದು 'ನಮಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿ' ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಕೂಡ 'ದ' ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. 'ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿರಾ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. 'ಹೌದು, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ; ದಾನ' ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. 'ಹೌದು, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ' ಎಂದನು. ಅಸುರರು ಬಂದು 'ನಮಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿ' ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಕೂಡ 'ದ' ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. 'ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿರಾ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. 'ಹೌದು, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ; ದಯೆ' ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. 'ಹೌದು, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ' ಎಂದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗುಡುಗಿನಲ್ಲಿ 'ದ, ದ, ದ' ಎಂಬ ಧ್ವನಿ ಕೇಳುತ್ತದೆ—ಸ್ವಸಂಯಮನೆ, ದಾನ, ದಯೆ. ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ಹೃದಯ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದು ಎಲ್ಲವೂ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ: 'ಹೃ', 'ದ', 'ಯಂ'. 'ಹೃ'—ಅವನಿಗೆ ತಾನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; 'ದ'—ಅವನಿಗೆ ತಾನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; 'ಯಂ'—ಅವನಿಗೆ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ದೊರಕಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸತ್ಯ; ಯಾರು ಈ ಮಹಾ, ಮೊದಲಾದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸತ್ಯ. ಆದಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೀರೇ ಇತ್ತು; ನೀರಿನಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಸತ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ; ಪ್ರಜಾಪತಿಯೇ ದೇವತೆಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳಿವೆ: 'ಸ', 'ತ್ಯ', 'ಮ'. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳು ಸತ್ಯ; ಮಧ್ಯದ ಅಕ್ಷರ ಸುಳ್ಳು. ಸುಳ್ಳು ಸತ್ಯದಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸುಳ್ಳು ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ಸುಳ್ಳು ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು—ಅವನ 'ಭೂಃ' ಶಿರ, 'ಭುವಃ' ಕೈಗಳು, 'ಸ್ವಃ' ಪಾದಗಳು. ಅವನ ಗುಪ್ತ ಉಪದೇಶ 'ಅಹ'. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಬಲಗಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು—ಅವನ 'ಭೂಃ' ಶಿರ, 'ಭುವಃ' ಕೈಗಳು, 'ಸ್ವಃ' ಪಾದಗಳು. ಅವನ ಗುಪ್ತ ಉಪದೇಶ 'ಅಹಂ'. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ವಿದ್ಯುತ್ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವಿದ್ಯುತ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. 'ವಿದ್ಯುತ್ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನು ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ; ಅವನ ಬೆಳಕು ಸತ್ಯ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಹುರಳಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಕ್ಕಿ ಅಥವಾ ಜೋಳದಂತೆ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಾಮಿ, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಮಾತನ್ನು ಹಸು ಎಂದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವಳಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ತೊಡೆಯಿವೆ: ಸ್ವಾಹಾ, ವಷಟ್, ಹಂತ್, ಸ್ವಧಾ. ದೇವತೆಗಳು ಮೊದಲ ಎರಡು ತೊಡೆಯನ್ನು, ಮಾನವರು ಹಂತ್, ಪಿತೃಗಳು ಸ್ವಧಾ ತೊಡೆಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವಳ ಪ್ರಾಣವೇ ಎತ್ತು; ಮನಸ್ಸು ಕರು. ಈ ಅಗ್ನಿ, ವೈಶ್ವಾನರ, ಮಾನವನೊಳಗಿದೆ; ಇದರ ಮೂಲಕ ಆಹಾರವನ್ನು ಪಾಕ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಕೇಳುವ ಶಬ್ದವೇ ಇದರ ಶಬ್ದ. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಶಬ್ದ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ತಪಸ್ಸು ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಮಾಡುವುದು; ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ವಾಯುವಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದ ಹಬ್ಬಿನಂತೆ ಒಂದು ಜಾಗ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಡ್ರಮ್ನ ಬಾಯಿಯಂತೆ ಜಾಗ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕೆಟಲ್ಡ್ರಮ್ನ ಒಳಗಿನಂತೆ ಜಾಗ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು 'ಅನ್ನವೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಅನ್ನವು ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು 'ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಅದು ಸರಿಯಲ್ಲ, ಪ್ರಾಣವು ಅನ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಒಣಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾತೃದನು ತಂದೆಗೆ ಕೇಳಿದನು: 'ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ನಾನು ಯಾವ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡಲಿ? ಯಾವ ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ಮಾಡಲಿ?' ತಂದೆ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಡ. ಯಾರು ಈ ಎರಡು ಒಂದಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ?' ಆದ್ದರಿಂದ 'ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅನ್ನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ' ಮತ್ತು 'ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ, ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ. ಉಕ್ತವು ಪ್ರಾಣ; ಪ್ರಾಣವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ಉಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಯಜುಃ ಪ್ರಾಣ; ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಜೋಡನೆಗೊಂಡಿವೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ಯಜುಃನೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಸಾಮನೂ ಪ್ರಾಣ; ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸಮ್ಮಿಲಿತವಾಗಿವೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ಸಾಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಯನ್ನು, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷತ್ರ (ರಾಜಸತ್ವ) ಪ್ರಾಣ; ಪ್ರಾಣವೇ ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ಕ್ಷತ್ರದ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು, ಏಕತೆಯನ್ನು, ಅದೇ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವರ್ಗ—ಇವು ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು; ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಅವಳ ರೂಪ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಷ್ಟು ದೂರವಿರುವವನು, ಗಾಯತ್ರಿಯ ಈ ಪಾದವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಋಕ್, ಯಜುಃ, ಸಾ-ಮನ್—ಇವು ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು; ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಪಾದವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು ಮೂರು ವೇದಗಳಷ್ಟು ದೂರವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ—ಇವು ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳು; ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದ ಎಂಟು ಅಕ್ಷರಗಳಿದ್ದಾಗಿದೆ. ಈ ಪಾದವನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು ಜೀವಿಯಷ್ಟು ದೂರವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಳ ನಾಲ್ಕನೇ, ದೃಶ್ಯ ಪಾದವು ಪರಮ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಪ್ರದೇಶ; ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವನು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುವವನು ಮಹಿಮೆಯುಳ್ಳ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಗಾಯತ್ರಿಯು ಆ ನಾಲ್ಕನೇ, ದೃಶ್ಯ, ಪರಮ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಕಣ್ಣು ಸತ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಣ್ಣು ಸತ್ಯ. ಇಬ್ಬರು ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, 'ನಾನು ನೋಡಿದೆ' ಅಥವಾ 'ನಾನು ಕೇಳಿದೆ' ಎಂದರೆ, 'ನಾನು ನೋಡಿದೆ' ಎಂದವನು ನಂಬಬೇಕಾಗಿದೆ. ಈ ಸತ್ಯವು ಬಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಪ್ರಾಣವೇ ಬಲ; ಅದು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ 'ಬಲವು ಸತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಗಾಯತ್ರಿಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಗಾಯತ್ರಿಯೇ; ಪ್ರಾಣವೇ ಗಾಯತ್ರಿ; ಆ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅಲ್ಲಿವೆ. ಅವನು ಜಪ ಮಾಡುವಾಗ, ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನೇ ಜಪಿಸುತ್ತಾನೆ; ಜಪ ಮಾಡುವಾಗ, ಪ್ರಾಣವೇ ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಸಾವಿತ್ರಿಯನ್ನು ಅನುಷ್ಠುಭ್ ಛಂದಸ್ಸು ಎಂದು, ಮಾತು ಅನುಷ್ಠುಭ್ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; 'ಹೀಗಾಗಿ ನಾನು ಮಾತನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಿಲ್ಲ; ಗಾಯತ್ರಿಯನ್ನೇ ಜಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನು ಬಹು ದಾನ ಪಡೆದರೂ, ಗಾಯತ್ರಿಯ ಒಂದು ಪಾದಕ್ಕೂ ಸಮನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ, ವೇದದ ಗಂಭೀರತೆ, ಗಾಯತ್ರಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ತಿಳಿಸಿಕೊಟ್ಟನು.