ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಉದಾಹರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ಮೂಲತತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೋಳೆಯ ಮೇಲೆ ಹೊಡೆಯಲು ಬಂದ ಧ್ವನಿಯಂತೆ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬರುವ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಹೋಳೆ ಅಥವಾ ಹೊಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಇದೇ ರೀತಿ, ವೀಣೆ (ಲೂಟ್) ನುಡಿಸಿದಾಗ ಹೊರಗಿನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವೀಣೆ ಅಥವಾ ನುಡಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದಾಗ ಕೂಡ, ಹೊರಗಿನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶಂಖ ಅಥವಾ ಊದುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಅಲ್ಲದೆ, ತೇವವಿರುವ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸಿದಾಗ, ವಿಭಿನ್ನ ಧೂಪದ ಹೊಳೆಯು ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ (ಮಹಾ ಭೂತದಿಂದ), ಅದರ ಉಸಿರಿನಿಂದ ರುಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಜ್ಞಾನ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಶ್ಲೋಕಗಳು, ಸೂತ್ರಗಳು, ವಿವರಣೆಗಳು, ಭೋಜನ, ಪಾನ, ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು—all are its breaths. ತದನಂತರ, ಎಲ್ಲಾ ನೀರುಗಳು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಚರ್ಮವನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ವಾಸನೆಗಳು ಮೂಗನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ರುಚಿಗಳು ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ಕಣ್ಣು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಧ್ವನಿಗಳು ಕಿವಿಯನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳು ಹೃದಯವನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೈಗಳನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಮಾರ್ಗಗಳು ಕಾಲನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಸುಖಗಳು ಲಿಂಗವನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಮಲಗಳು ಗುದವನ್ನು ತಲುಪುವುದು, ಎಲ್ಲಾ ಜ್ಞಾನಗಳು ವಾಕನ್ನು ತಲುಪುವುದು—ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಮತ್ತೊಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ಉಪ್ಪಿನ ಗಡ್ಡೆಯು ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಬೇಡದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪ್ಪಿನಿಂದ ಕೂಡಿರುವಂತೆ, ಈ ಮಹಾತ್ಮನು ಅನಂತ, ಅತಿರೇಕ, ಎಲ್ಲೆಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು. ಈ ಜೀವಿಗಳು ಅವನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅವನಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ಹೊರಟ ನಂತರ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚೈತನ್ಯ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ: “ಆ ಮಹಾಶಯ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ಹೇಳಿದ ‘ಹೊರಟ ನಂತರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚೈತನ್ಯ ಇರುವುದಿಲ್ಲ’ ಎಂಬುದನ್ನು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗದು, ಅವನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಕಡಿದುಹಾಕಲಾಗದು; ಕೇವಲ ಭೂತಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನೋಡುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಬೇಕು; ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವುದು ನಿಲ್ಲದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ನೋಡಬಹುದು? ಹಾಗೆಯೇ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವಾಗ ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ವಾಸನೆ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ವಾಸನೆ ನಿಲ್ಲದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡಬಹುದು? ರುಚಿ ಮಾಡುವಾಗ, ರುಚಿ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ರುಚಿ ಮಾಡಬೇಕು; ರುಚಿ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ರುಚಿ ನಿಲ್ಲದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ರುಚಿ ಮಾಡಬಹುದು? ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಮಾತಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಮಾತನಾಡಬೇಕು; ಮಾತನಾಡುವವನಿಗೆ ಮಾತು ನಿಲ್ಲದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದು? ಕೇಳುವಾಗ, ಕೇಳಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಕೇಳುವವನಿಗೆ ಕೇಳುವುದು ನಿಲ್ಲದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು? ಯೋಚಿಸುವಾಗ, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಯೋಚಿಸಬೇಕು; ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ ಯೋಚನೆ ನಿಲ್ಲದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ಯೋಚಿಸಬಹುದು? ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಾಗ, ಸ್ಪರ್ಶ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬೇಕು; ಸ್ಪರ್ಶ ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶ ನಿಲ್ಲದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು? ತಿಳಿಯುವಾಗ, ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ತಿಳಿಯುವವನಿಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು ನಿಲ್ಲದು. ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು?” “ಎಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದಾಗ, ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ನೋಡಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ರುಚಿ ಮಾಡಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ಮಾತನಾಡಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ಕೇಳಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ಯೋಚಿಸಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು? ಯಾವುದರಿಂದ, ಯಾರನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಯಾವುದು ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಯಾವುದರಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ಯಾವುದರಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು?” ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮುಗಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಇದು ಅಮೃತತ್ವ.” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಈ ಜ್ಞಾನ ಪರಂಪರೆಯು ಪಾಶುತಿಮಾಷ್ಯರಿಂದ ಗೌಪವನ, ಗೌಪವನದಿಂದ ಪಾಶುತಿಮಾಷ್ಯ, ಪಾಶುತಿಮಾಷ್ಯದಿಂದ ಗೌಪವನ, ಗೌಪವನದಿಂದ कौಶಿಕ, कौशಿಕದಿಂದ कौण्डिन್ಯ, कौण्डिन್ಯದಿಂದ ಹಾಂಡಿಲ್ಯ, ಚಾಂಡಿಲ್ಯದಿಂದ कौशಿಕ ಮತ್ತು ಗೌತಮ, ಗೌತಮ—ಇಂತಹ ಪರಂಪರೆಗಳು ಮುಂದುವರಿದಿವೆ. ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯದಿಂದ ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯ, ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯದಿಂದ ಗಾರ್ಗ್ಯ, ಗಾರ್ಗ್ಯದಿಂದ ಗಾರ್ಗ್ಯ, ಗಾರ್ಗ್ಯದಿಂದ ಗೌತಮ, ಗೌತಮದಿಂದ ಶೈತವ, ಶೈತವದಿಂದ ಪಾರಾಶಾರ್ಯಾಯಣ, ಪಾರಾಶಾರ್ಯಾಯಣದಿಂದ ಗಾರ್ಗಾಯಣ, ಗಾರ್ಗಾಯಣದಿಂದ ಊದ್ದಾಲಕಾಯಣ, ಊದ್ದಾಲಕಾಯಣದಿಂದ ಜಾಬಾಲಾಯಣ, ಜಾಬಾಲಾಯಣದಿಂದ ಮಾಧ್ಯಂದಿನಾಯಣ, ಮಾಧ್ಯಂದಿನಾಯಣದಿಂದ ಶೌಕರಾಯಣ, ಶೌಕರಾಯಣದಿಂದ ಕಾಶಾಯಣ, ಕಾಶಾಯಣದಿಂದ ಶಾಯಕಾಯಣ, ಶಾಯಕಾಯಣದಿಂದ कौಶಿಕಾಯಣ, कौशಿಕಾಯಣ—ಇಂತಹ ಪರಂಪರೆಗಳು ಮುಂದುವರಿದಿವೆ. ಘೃತಕೌಶಿಕದಿಂದ ಘೃತಕೌಶಿಕ, ಪ್ರಾಶರ್ಯಾಯಣದಿಂದ ಪಾರಾಶರ್ಯಾಯಣ, ಪಾರಾಶರ್ಯದಿಂದ ಪಾರಾಶರ್ಯ, ಜಾತೂಕರ್ಣ್ಯದಿಂದ ಜಾತೂಕರ್ಣ್ಯ, ಅಸುರಾಯಣ ಮತ್ತು ಯಾಸ್ಕದಿಂದ ಅಸುರಾಯಣ, ಅಸುರಾಯಣದಿಂದ ಟ್ರೈವಣ, ಟ್ರೈವಣದಿಂದ ಔಪಜನಧನ, ಔಪಜನಧನದಿಂದ ಅಸುರ, ಅಸುರದಿಂದ ಭಾರದ್ವಾಜ, ಭಾರದ್ವಾಜದಿಂದ ಅತ್ರೇಯ, ಅತ್ರೇಯದಿಂದ ಮಾಣ್ಠಿ, ಮಾಣ್ಠಿಯಿಂದ ಗೌತಮ, ಗೌತಮದಿಂದ ಗೌತಮ, ಗೌತಮದಿಂದ ವಾತ್ಸ್ಯ, ವಾತ್ಸ್ಯದಿಂದ ಹಾಂಡಿಲ್ಯ, ಚಾಂಡಿಲ್ಯದಿಂದ ಕೈಶೋರ್ಯ, ಕಾಪ್ಯಾ ಕೈಶೋರ್ಯದಿಂದ, ಕಾಪ್ಯಾ ಕುಮಾರಹಾರಿತದಿಂದ, ಕುಮಾರಹಾರಿತದಿಂದ ಗಾಲವ, ಗಾಲವದಿಂದ ವಿದರ್ಬೀಕೌಂಡಿನ್ಯ, ವಿದರ್ಬೀಕೌಂಡಿನ್ಯದಿಂದ ವತ್ಸನಪಾತ, ಬಾಭ್ರವ ವತ್ಸನಪಾತದಿಂದ, ಪಂಥಾ ಶೌಭರದಿಂದ, ಶೌಭರ ಆಯಾಸ್ಯದಿಂದ, ಆಯಾಸ್ಯ ಅಂಗಿರಸದಿಂದ, ಭೂತಿ ಟ್ವಾಷ್ತ್ರದಿಂದ, ಟ್ವಾಷ್ತ್ರ ವಿಶ್ವರೋಪದಿಂದ, ವಿಶ್ವರೋಪ ಟ್ವಾಷ್ತ್ರದಿಂದ, ಟ್ವಾಷ್ತ್ರ ಅಶ್ವಿನಗಳಿಂದ, ಅಶ್ವಿನಗಳು ಡಧಿಚದಿಂದ, ಡಧ್ಯಂಗ ಅಥರ್ವನದಿಂದ, ಅಥರ್ವನ ಆಥರ್ವಾದಿಂದ, ಆಥರ್ವಾ ದೈವದಿಂದ, ದೈವ ಮೃತ್ಯುದಿಂದ, ಮೃತ್ಯು ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನದಿಂದ, ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನ ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನದಿಂದ, ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನ ಏಕರ್ಷಿಯಿಂದ, ಏಕರ್ಷಿ ವಿಪ್ರಚಿತ್ತಿಯಿಂದ, ವಿಪ್ರಚಿತ್ತಿ ವ್ಯಷ್ಟಿಯಿಂದ, ವ್ಯಷ್ಟಿ ಷನಾರದಿಂದ, ಷನಾರ ಸನಾತನದಿಂದ, ಸನಾತನ ಸನಗದಿಂದ, ಸನಗ ಪರಮೇಷ್ಠಿಯಿಂದ, ಪರಮೇಷ್ಠಿ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ವಯಂಭುವ—ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. “ಅದು ಪೂರ್ಣ, ಇದು ಪೂರ್ಣ; ಪೂರ್ಣದಿಂದ ಪೂರ್ಣ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಪೂರ್ಣವನ್ನು ಪೂರ್ಣದಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೂ, ಪೂರ್ಣ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆಕಾಶ ಪುರಾತನ, ವಾಯು ಆಕಾಶ—ಎಂದು ಕೌರವ್ಯಾಯಣಿಯ ಪುತ್ರನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ವೇದ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವೇದವನ್ನು ಗೊತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ.” ಇದಾದ ನಂತರ, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಮೂರು ವಂಶಸ್ಥರನ್ನು—ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಮತ್ತು ಅಸುರರು—ಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ತನ್ನ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ದೇವತೆಗಳು “ನಮ್ಮನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸು” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಪ್ರಜಾಪತಿ “ದ” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. “ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ—ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ” ಎಂದು ದೇವತೆಗಳು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. “ಹೌದು, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ” ಎಂದನು. ಮನುಷ್ಯರು “ನಮ್ಮನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸು” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ದ” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. “ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ—ದಾನ” ಎಂದು ಮನುಷ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. “ಹೌದು, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ” ಎಂದನು. ಅಸುರರು “ನಮ್ಮನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸು” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ದ” ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದನು. “ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ಹೌದು, ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ—ದಯೆ” ಎಂದು ಅಸುರರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. “ಹೌದು, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ” ಎಂದನು. ಈ ದಿವ್ಯ ಧ್ವನಿ ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ: “ದ, ದ, ದ”—ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ದಾನ, ದಯೆ. ಈ ಮೂರು ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. “ಈ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೃದಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ. ಹೃದಯ ಎಂಬ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳು: ಹೃ-ದ-ಯಂ. ‘ಹೃ’ ಒಂದು ಅಕ್ಷರ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ‘ದ’ ಒಂದು ಅಕ್ಷರ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ‘ಯಂ’ ಒಂದು ಅಕ್ಷರ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.” “ಇದು ಸತ್ಯ, ಇದು ಸತ್ಯ. ಈ ಮಹಾ, ಮೊದಲಾದ ಜೀವಿಯನ್ನು, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸತ್ಯ.” ಆದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರೇ ಇದ್ದಿತು. ನೀರಿನಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು; ಸತ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯೇ ದೇವತೆಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯ ಎಂಬ ಮೂರು ಅಕ್ಷರಗಳು: ಸ-ತ್ಯ-ಮ. ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯ ಅಕ್ಷರಗಳು ಸತ್ಯ, ಮಧ್ಯದ ಅಕ್ಷರ ಸುಳ್ಳು; ಸುಳ್ಳು ಸತ್ಯದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸುಳ್ಳಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲಾಗದು. ಸೂರ್ಯನೇ ಸತ್ಯ. ಸೂರ್ಯ ಮಂಡಲದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮತ್ತು ಬಲ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅಲ್ಲಿ ಇರುವವನಲ್ಲಿ ಕಿರಣಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಉಸಿರಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೊರಡುವಾಗ, ಶುದ್ಧ ಮಂಡಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕಿರಣಗಳು ಅವನಿಗೆ ಮರಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಂಡಲದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು: ಅವನ ‘ಭೂಃ’ ತಲೆ, ಒಂದು ತಲೆ, ಒಂದು ಅಕ್ಷರ; ‘ಭುವಃ’ ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು; ‘ಸ್ವಃ’ ಬೆಂಬಲಗಳು, ಎರಡು ಬೆಂಬಲಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು. ಅವನ ಗುಪ್ತ ಉಪದೇಶ ‘ಅಹ’. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ತೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಬಲ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು: ಅವನ ‘ಭೂಃ’ ತಲೆ, ಒಂದು ತಲೆ, ಒಂದು ಅಕ್ಷರ; ‘ಭುವಃ’ ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು; ‘ಸ್ವಃ’ ಬೆಂಬಲಗಳು, ಎರಡು ಬೆಂಬಲಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು. ಅವನ ಗುಪ್ತ ಉಪದೇಶ ‘ಅಹಮ್’. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ ತೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮಿಂಚು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮಿಂಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಿಂಚು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. “ಮಿಂಚು ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ತಿಳಿದವರಿಗೆ ಪಾಪ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಬೆಳಕು ಸತ್ಯ. ಹೃದಯದ ಒಳಗೆ, ಹುರಳಿನಲ್ಲಿ ಅಕ್ಕಿ ಅಥವಾ ಜೋಳ ಇದ್ದಂತೆ, ಆತ್ಮನು ಒಳ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಾಮಿ, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಮಾಲಿಕ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆಳುವನು. ವಾಕನ್ನು ಹಸುವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಅವಳಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ಉಡಿಗಳು: ಸ್ವಾಹಾ, ವಷಟ್, ಹಂತ್, ಸ್ವಧಾ. ದೇವತೆಗಳು ಸ್ವಾಹಾ ಮತ್ತು ವಷಟ್ ಉಡಿಗಳ ಮೇಲೆ, ಮನುಷ್ಯರು ಹಂತ್ ಮೇಲೆ, ಪಿತೃಗಳು ಸ್ವಧಾ ಮೇಲೆ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ. ಅವಳ ಪ್ರಾಣವು ಎತ್ತು, ಮನಸ್ಸು ಕರುವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಗ್ನಿ, ವೈಶ್ವಾನರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಳಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ಆಹಾರವು ಬೇಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ ಕೇಳುವ ಧ್ವನಿಯೇ ಇದರ ಧ್ವನಿ. ಹೊರಡುವಾಗ, ಈ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಲಾಗದು. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ತಪಸ್ಸು ಎಂದರೆ ಗುಹ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಿದ ತಪಸ್ಸು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪರಮ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿ ಈ ಲೋಕದಿಂದ ಹೊರಡುವಾಗ, ಗಾಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಚಕ್ರದ ಕುಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಸೂರ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಹೋಳೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರನನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹೋಳೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಒಂದು ಸ್ಥಳ ತೆರೆಯುತ್ತದೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ದುಃಖರಹಿತ, ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅನಂತ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು “ಅಹಾರವೇ ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆಹಾರವು ಉಸಿರಿಲ್ಲದೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು “ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಪ್ರಾಣವು ಆಹಾರ ಇಲ್ಲದೆ ಬಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಎರಡು ದೇವತೆಗಳು ಒಂದಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾತ್ರದನು ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ನಾನು ಯಾವ ಶುಭ ಮಾಡಬೇಕು? ಯಾವ ದುಃಖ ಮಾಡಬೇಕು?” ತಂದೆ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಈ ಎರಡು ಒಂದಾಗಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದವನಿಗೆ, ನೀನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಬಾರದು.” ಆದ್ದರಿಂದ, “ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ” ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದರಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಕ್ತ (ಹ್ಯಮ್) ಪ್ರಾಣ, ಯಜುಸ್ ಪ್ರಾಣ; ಪ್ರಾಣವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಎತ್ತುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಉಕ್ತದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಅದರ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಜುಸ್ ಪ್ರಾಣ; ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಜುಸ್ನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿ, ಅದರ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.