ಒಮ್ಮೆ, ಶಿಷ್ಯನು ಗುರುವಿನ ಬಳಿ ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ: “ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ನಡೆಸು.” ಇಲ್ಲಿ ‘ಅಸತ್ಯ’ ಎಂದರೆ ಮರಣ, ‘ಸತ್ಯ’ ಎಂದರೆ ಅಮೃತತ್ವ. ಅವನು ಮತ್ತೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ನಡೆಸು”—ಅಂದರೆ, “ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ.” ಇದೇ ರೀತಿ, ಅವನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ: “ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿನ ಕಡೆಗೆ ನನ್ನನ್ನು ನಡೆಸು.” ಇಲ್ಲಿ ಮರಣವೇ ಅಂಧಕಾರ; ಬೆಳಕೇ ಅಮೃತತ್ವ. ಈ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಲು ಆಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಗುಪ್ತವಸ್ತು ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಇತರ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಯಜಮಾನನು ತಾನು ಬಯಸಿದ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಪಾನೀಯಗಳಿಗಾಗಿ ಹಾಡಬಹುದು. ಅವನು ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಬೇಕಾದರೂ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಬಹುದು; ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಗಾಯಕನು ತನ್ನ ಅಥವಾ ಯಜಮಾನನ ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಹಾಡಬಹುದು. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದವನು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕಾಣುವುದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಸಾಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಸ್ವಯಂ ರೂಪದ ಪುರುಷನಾದ ಆತ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದ. ಆತನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡಿದಾಗ ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಕಂಡನು. ಆತನು ಮೊದಲು “ನಾನು” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನಿಗೆ “ನಾನು” ಎಂಬ ನಾಮವುಂಟಾಯಿತು. ಇಂದಿಗೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕರೆಯುವಾಗ, ಮೊದಲು “ನಾನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ಬೇರೆ ಹೆಸರು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಆತನು ಎಲ್ಲ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ದಹಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅವನಿಗೆ “ಪುರುಷ” ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದವನು ತನ್ನ ಮುಂದಿರುವ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ದಹಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಆತನು ಭಯಪಟ್ಟನು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಭಯಪಡುವನು. ಆದರೆ ಆತನು ಯೋಚಿಸಿದನು: “ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನನಗೆ ಭಯವೇನು?” ಈ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಅವನ ಭಯ ಹೋಗಿಹೋಯಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಭಯವು ಎರಡನೆಯವನ್ನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಸಂತೋಷಪಡಲಾರನು. ಅವನು ಎರಡನೆಯವನನ್ನು ಬಯಸಿದನು. ಆತನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಂತೆ ಆಕಾರ ಪಡೆದನು. ಆಮೇಲೆ ಆತನು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದನು; ಅವರಿಂದ ಪತಿ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಇದನ್ನು “ಒಂದು ಬದಿಯ ಕಡಲೆಕಾಯಿ” ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೆಂಗಸು ಆ ಜಾಗವನ್ನು ತುಂಬಿದ್ದಾಳೆ. ಆತನು ಆಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಯಿತು; ಇದರಿಂದ ಮಾನವರು ಹುಟ್ಟಿದರು. ಆಕೆ ಯೋಚಿಸಿದಳು: “ನಾನು ಅವನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಅವನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗಬಹುದು?” ಎಂದು. ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಮರೆಯಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಆತನು ಎತ್ತುಗಳಾಗಿ, ಆಕೆ ಹಸುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಂಡರು; ಅವರ ಐಕ್ಯದಿಂದ ಪಶುಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಆತನು ಕುದುರೆ, ಆಕೆ ಕುದುರೆಮರಿ; ಆತನು ಕತ್ತೆ, ಆಕೆ ಕತ್ತೆಮರಿ; ಅವರ ಐಕ್ಯದಿಂದ ಏಕಖುರಿಗಳ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಆತನು ಮೆಕ್ಕೆ, ಆಕೆ ಮೇಕೆಮರಿ; ಆತನು ಕುರಿ, ಆಕೆ ಕುರಿಮರಿ; ಅವರ ಐಕ್ಯದಿಂದ ಕುರಿ-ಮೇಕೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಹೀಗೆ,ありನ್ತೂ ಇರುವ ಎಲ್ಲ ಜೋಡಿಗಳನ್ನು ಆತನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—even to the smallest ants. ಆತನು ತಿಳಿದನು: “ನಾನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ.” ಹೀಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಕೂಡ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಒರೆದು, ತನ್ನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಯೋನಿಯ ಒಳಗೆ ಕೂದಲು ಇಲ್ಲ; ಯೋನಿ ಒಳಗೆ ಕೂದಲು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಜನರು “ಈ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ, ಆ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಅವರು ಈ ಒಂದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಅವನ ಭಾಗಗಳೇ. ಇಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ತೇವಾಂಶವನ್ನು ಆತನು ವೀರ್ಯವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅದೇ ಸೋಮ. ಎಲ್ಲ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆಹಾರಭೋಕ್ತಾರನ್ನು ಇದು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಸೋಮವೇ ಆಹಾರ, ಅಗ್ನಿಯೇ ಭೋಕ್ತೃ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿ: ಆತನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ನಂತರ ಮರಣಶೀಲನಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದರಲ್ಲೇ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿತ್ತು; ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು: “ಇವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು, ಈ ರೂಪ.” ಇಂದಿಗೂ ಕೂಡ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ—ನಖಗಳ ಅಂಚುಗಳವರೆಗೆ. ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವಂತೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅದರ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ “ಪ್ರಾಣ”, ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ “ವಾಣಿ”, ನೋಡುವಾಗ “ಕಣ್ಣು”, ಕೇಳುವಾಗ “ಕಿವಿ”, ಯೋಚಿಸುವಾಗ “ಮನಸ್ಸು” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಕಾರ್ಯಾನುಸಾರ ಅವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರುಗಳು. ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪೂಜಿಸುವವನು ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅದರಷ್ಟೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧನ. ಹೆಜ್ಜೆ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಖ್ಯಾತಿ ಹಾಗೂ ಋಚ್ಛನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮಗನಿಗಿಂತಲೂ, ಸಂಪತ್ತಿಗಿಂತಲೂ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಸಲಾಗದಷ್ಟು ಪ್ರಿಯವಾದದು—ಆತ್ಮ. ಯಾರಾದರೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, “ನೀನು ಪ್ರಿಯವೆಂದಿರುವುದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವು ನಾಶವಾಗದು. ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತೇವೆ.” ಆದರೆ ಆ ಬ್ರಹ್ಮ ಯಾವುದು, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿದರೆ? ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದನು. ಆತನು ತಾನೇ “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ತಿಳಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿತು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಇದು ಅರಿವಾದರೆ, ಅವನು ಅದೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ವಾಮದೇವ ಋಷಿ ಘೋಷಿಸಿದರು: “ನಾನು ಮನುವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ.” ಇಂದಿಗೂ, “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ದೇವತೆಗಳೂ, ಪಿತೃಗಳೂ ಆಳಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಆತ್ಮವೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಬೇರೆ ದೇವರನ್ನು “ಅವನೊಬ್ಬನೇ, ನಾನು ಬೇರೆ” ಎಂದು ಪೂಜಿಸುವವನು ತಿಳಿಯದವನು; ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪಶುವಿನಂತೆ. ಅನೇಕ ಪಶುಗಳು ಒಬ್ಬ ಮಾನವನಿಗೆ ಸೇವೆಮಾಡುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸೇವೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಪಶುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಅದು ಅಸಹ್ಯ, ಅನೇಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಎಷ್ಟು ಅಸಹ್ಯ! ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರು ತಿಳಿದಿರುವುದು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಸಹ್ಯ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದನು; ಅವನು ತಾನೇ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರೂಪವಾದ ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ಇವು ದೇವತೆಗಳ ಕ್ಷತ್ರಗಳು—ಇಂದ್ರ, ವರుణ, ಸೋಮ, ರುದ್ರ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ಯಮ, ಮೃತ್ಯು, ಈಶಾನ. ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ರಾಜಸೂಯಯಾಗದಲ್ಲಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷತ್ರವೇ ಅವನಿಗೆ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಷತ್ರದ ಗರ್ಭವೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ರಾಜನು ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಹೋದರೂ, ಕೊನೆಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದವನು ತನ್ನ ಮೂಲಕ್ಕೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮದಿಂದ ದೂರವಾದವನು ಹೇಗೋ ಹೀಗೇ. ಅವನು ತಾನೇ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಗಳ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ವಸುಗಳು, ರುದ್ರಗಳು, ಆದಿತ್ಯಗಳು, ವಿಶ್ವದೇವತೆಗಳು, ಮರುತ್ಗಳು. ಅವನು ತಾನೇ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ಶೂದ್ರ ವರ್ಗವಾದ ಪೂಷಣನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಪೂಷಣನು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ತಾನೇ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಇದು ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಅಧಿಪತ್ಯ: ಧರ್ಮವೇ. ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ದುರ್ಬಲರು ಬಲಶಾಲಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮದಿಂದ ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಶರಣಾಗುವಂತೆ. ಧರ್ಮವೇ ಸತ್ಯ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವವನಿಗೆ “ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೇಳುವವನಿಗೆ “ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಒಂದೇ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಕ್ಷತ್ರ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದನು; ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ; ಕ್ಷತ್ರಿಯಾದವನು ಕ್ಷತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದನು; ವೈಶ್ಯನು ವೈಶ್ಯನಾಗಿದ್ದನು; ಶೂದ್ರನು ಶೂದ್ರನಾಗಿದ್ದನು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೂಲಕ. ಈ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ವ್ಯಕ್ತನಾಗಿದ್ದನು. ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದರೆ, ಅವನನ್ನು ಅವಿಜ್ಞಾತವು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಪಠಿಸದ ವೇದ ಅಥವಾ ಮಾಡದ ಕಾರ್ಯಗಳಂತೆ. ಅವನು ಎಷ್ಟೇ ಪುಣ್ಯಕರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವು ಕೊನೆಗೆ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತನ್ನ ಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತನ್ನ ಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದ ಅವನು ಬಯಸಿದುದನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಲೋಕ. ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದಾಗ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪಠಿಸಿದಾಗ ಋಷಿಗಳ ಲೋಕ; ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣ ಮಾಡಿದಾಗ ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕ; ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸೇವಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಅವರಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡಿದಾಗ ಮನುಷ್ಯರ ಲೋಕ; ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹುಲ್ಲು, ನೀರು ನೀಡಿದಾಗ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲೋಕ; ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಾಯಿಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಕೀಟಗಳು ಅವನಿಂದ ಬದುಕಿದರೆ, ಅವುಗಳ ಲೋಕ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವವನಂತೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೂ ಸದಾ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಒಂದೇ ಇದ್ದನು, ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೆಯವನು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಬಯಸಿದನು: “ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ನಂತರ ಸಂತಾನ, ನಂತರ ಸಂಪತ್ತು, ನಂತರ ಕಾರ್ಯ.” ಇದುವರೆಗೂ ಇಚ್ಛೆಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂದಿಗೂ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಹೀಗೆ ಬಯಸುತ್ತಾನೆ: “ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ನಂತರ ಸಂತಾನ, ನಂತರ ಸಂಪತ್ತು, ನಂತರ ಕಾರ್ಯ.” ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ಪಡೆಯುವವರೆಗೆ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಅಪೂರ್ಣನಾಗಿಯೇ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಪೂರ್ಣತೆ ಹೀಗೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸೇ ಆತ್ಮ; ಮಾತೇ ಹೆಂಡತಿ; ಉಸಿರೇ ಸಂತಾನ; ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಮಾನವ ಸಂಪತ್ತು—ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನು ಉಪಯುಕ್ತವಾದುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರವಣವೇ ದೈವಿಕ ಸಂಪತ್ತು—ಏಕೆಂದರೆ ಶ್ರವಣದಿಂದ ಉಪಯುಕ್ತವಾದುದನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ; ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅವನು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಯಜ್ಞವು ಐದು ಭಾಗ, ಪ್ರಾಣಿಯೂ ಐದು ಭಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಐದು ಭಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಐದು ಭಾಗ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಳು ವಿಧದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ಒಂದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಿದನು, ಎರಡನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು, ಮೂರ್ನ್ನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು, ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಇದರಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡುವ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡದ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಆಹಾರಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿನ್ನಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಏಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಈ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ ಗುಟ್ಟನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಆಹಾರದ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ—ಹೀಗೆ ಋಚ್ಛುಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಳು ವಿಧದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಒಂದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಹಾರ—ತಿನ್ನುವ ಆಹಾರ. ಇದನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು ದುಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಜಯಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎರಡು ಆಹಾರಗಳನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು: ಹೋಮ ಮತ್ತು ಪುನಃಹೋಮ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಉಪಹೋಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆಯೇ, “ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ಯಾಗಗಳು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೋಮದೊಂದಿಗೆ ಯಜಮಾನನಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು: ಅದು ಹಾಲು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಮನುಷ್ಯರೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಹಾಲಿನಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶಿಶು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ಮೊದಲು ತುಪ್ಪವನ್ನು ನಕ್ಕಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತಾಯಿಯ ಸ್ತನಕ್ಕೆ ತುಪ್ಪ ಹಚ್ಚುವುದು. ಕರುವೊಂದು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, “ಇದು ಇನ್ನೂ ಹುಲ್ಲು ತಿನ್ನುತ್ತಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡುವ ಮತ್ತು ಉಸಿರಾಡದ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಜನರು “ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ಹಾಲನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದರೆ ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಹೀಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಯಾವ ದಿನ ಹಾಲನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೋ, ಆ ದಿನ ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆಹಾರಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ತಿನ್ನಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಏಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ?