ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮತ್ತು ಮಿತ್ರೇಯಿಯ ನಡುವಿನ ಪವಿತ್ರ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಮಹಿಮೆ ಕುರಿತು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾವ ಕರ್ಮದಿಂದಲೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತನು ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನಾಗಿದ್ದರೆ, ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂತಹ ಅರಿವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ಶಾಂತ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೆಳೆಯುವವನು, ಕ್ಷಮಾಶೀಲ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ತೋರಬೇಕು. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ; ದುಃಖ ಅವನನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ದುಃಖವನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನು, ಶುದ್ಧನು, ಹಸಿವೂ ದಾಹವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ರಾಜನಾದ ಜನಕನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಓ ರಾಜ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೀಯೆ." ಈ ಶಾಶ್ವತ, ಜನನರಹಿತ ಮಹಾತ್ಮ ಆತ್ಮನೇ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು, ಧನವನ್ನು ನೀಡುವವನು. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಮಹಾನ್, ಜನನರಹಿತ ಆತ್ಮ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಅಮೃತ, ಭಯವಿಲ್ಲದ, ಮೃತ್ಯುರಹಿತನು. "ಜನಕ, ನೀನು ಈ ಭಯರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ," ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಜನಕನು ವಿನಯದಿಂದ ಹೇಳಿದನು: "ಪ್ರಭೋ, ನಾನು ವೀದೇಹ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ನನ್ನನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರು ಇದ್ದರು—ಮಿತ್ರೇಯಿ ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿ. ಮಿತ್ರೇಯಿ ಬ್ರಹ್ಮಜಿಜ್ಞಾಸುವಳಾಗಿದ್ದಳು; ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಗೃಹತ್ಯಾಗ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಮಿತ್ರೇಯಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಮಿತ್ರೇಯಿ, ನಾನು ಈ ಮನೆ ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊರಡಲಿದ್ದೇನೆ. ನಿನಗೂ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೂ ಕೊನೆಯವಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ." ಮಿತ್ರೇಯಿ ಪ್ರಶ್ನೆಮಾಡಿದಳು: "ಸ್ವಾಮಿ, ಈ ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ ಅದು ನನಗೆ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆಯೆ?" ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇಲ್ಲ, ನೀನು ಸಂಪನ್ನರಂತೆ ಬದುಕುತ್ತೀಯೆ ಆದರೆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ." ಮಿತ್ರೇಯಿ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದಳು: "ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗದಿದ್ದರೆ ಆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನೀವು ಏನು ಅರಿತಿದ್ದೀರೋ ಅದನ್ನೇ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ನೀನು ಪ್ರಿಯವಾದುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿರುವೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಗಮನಿಸು." "ಪತ್ನಿಯು ಪತಿಯಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯಳು; ಪತಿಯೋ ಪತ್ನಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯನು; ಮಕ್ಕಳು ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯರಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯರು; ಸಂಪತ್ತೂ ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ; ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಬ್ರಹ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ; ಕ್ಷತ್ರವೂ ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ; ಲೋಕಗಳೂ ಲೋಕಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ; ದೇವತೆಗಳೂ ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ; ಭೂತಗಳೂ ಭೂತಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಕೇಳಬೇಕು, ಚಿಂತಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿತಂತೆ." "ಯಾವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ವೇದಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಯಜ್ಞಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಕ್ಷತ್ರ, ಲೋಕ, ದೇವತೆಗಳು, ಭೂತಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಕ್ಷತ್ರ, ಲೋಕ, ದೇವತೆ, ವೇದ, ಭೂತ, ಎಲ್ಲವೂ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಿದರು: "ಡೋಳು ಬಾರಿಸಿದಾಗ ಹೊರಗೆ ಹೊರಡುವ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಡೋಳನ್ನು ಅಥವಾ ಅದರ ಬಾರಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ವೀಣೆಯನ್ನು ಬಾರಿಸಿದಾಗ, ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದಾಗ, ಅದರ ಮೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಶಬ್ದ ಸಿಗುತ್ತದೆ." "ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ ಉಸಿರಿನಂತೆ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ವಿದ್ಯೆ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಶ್ಲೋಕಗಳು, ಸೂತ್ರಗಳು, ವಿವರಣೆಗಳು, ದಾನ, ಹೋಮ, ಆಹಾರ, ಪಾನ, ಈ ಲೋಕ, ಪರಲೋಕ, ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳು—all emerge as his breaths." "ಎಲ್ಲ ನೀರುಗಳು ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳು ನಾಲಗೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವಿಸರ್ಜನೆಗಳು ಗುದದ್ವಾರದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡುತ್ತವೆ." "ಉಪ್ಪದ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ, ಒಳಗೆ ಹೊರಗೆ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪ್ಪವೇ ಇರುವಂತೆ, ಈ ಮಹಾತ್ಮನು ಅನಂತ, ಪರಿಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜ್ಞಾನ ಉಳಿಯದು, ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ," ಎಂದರು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು. ಮಿತ್ರೇಯಿ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಕೇಳಿದಳು: "ಸ್ವಾಮಿ, ನೀವು ನನಗೆ ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ಆತ್ಮ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜ್ಞಾನ ಉಳಿಯದು ಎಂದರೆ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ನಾನು ಗೊಂದಲ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮ ನಾಶವಾಗದು; ಅವನು ಕತ್ತರಿಸಲಾಗದು; ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಒಂದಾಗುವುದು ಮಾತ್ರ." "ನೋಡುವಾಗ ನೋಡದಿದ್ದರೂ ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಬೇಕು; ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮ ಅನಶ್ವರ. ಎರಡನೆಯದ್ದೇ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ನೋಡಬಹುದು? ಹೀಗೆ, ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ಮಾತು, ಶ್ರವಣ, ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಜ್ಞಾನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ. ಎರಡನೆಯದ್ದೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಬೇರೆ ಏನನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು?" "ಎಲ್ಲಿ ದ್ವೈತತೆ ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಿಂದ ಯಾರನ್ನು ನೋಡಬಹುದು? ಯಾರಿಂದ ಯಾರನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು? ಯಾರು ಜ್ಞಾತಾವನ್ನು ಅರಿಯಬಹುದು? ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶ ಮುಗಿಯಿತು, ಮಿತ್ರೇಯಿ. ಇದು ಅಮೃತತ್ವವೇ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೊರಟರು." ಇದಾದ ನಂತರ, ಪಶುತಿಮಾಷ್ಯ, ಗೌಪವನ, ಕೌಶಿಕ, ಕಾಂಡಿನ್ಯ, ಹಾಂಡಿಲ್ಯ, ಚಾಂಡಿಲ್ಯ, ಗೌತಮ, ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯ, ಗಾರ್ಗ್ಯ, ಪಾರಾಶರ್ಯಾಯಣ, ಉದ್ದಾಲಕಾಯನ, ಜಾಬಾಲಯನ, ಮಾಧ್ಯಾಂದಿನಾಯನ, ಶೌಕರಾಯಣ, ಕಾಶಾಯಣ, ಶಾಯಕಾಯಣ, ಘೃತಕೌಶಿಕ, ಪ್ರಾಶರ್ಯಾಯಣ, ಜಾತೂಕರ್ಣ್ಯ, ಅಸುರಾಯಣ, ಯಾಸ್ಕ, ಟ್ರೈವಣ, ಉಪಜನ್ಧನ, ಭಾರದ್ವಾಜ, ಅತ್ರೇಯ, ಮಾಣ್ಟಿ, ವಾತ್ಸ್ಯ, ಕೌಶಿಕ, ಚಾಂಡಿಲ್ಯ, ಕೈಸೋರ್ಯ, ಕಾಪ್ಯ, ಕುಮಾರಹಾರಿತ, ಗಾಲವ, ವಿದರ್ಭಿಕೌಂಡಿನ್ಯ, ವತ್ಸನಪಾತ, ಬಾಭ್ರವ, ಪಂಥ, ಶೌಭರ, ಆಯಾಸ್ಯ, ಅಂಗಿರಸ, ಭೂತಿ, ತ್ವಾಷ್ಟ್ರ, ವಿಶ್ವರೂಪ, ಅಶ್ವಿನಿ ದೇವತೆಗಳು, ಡಧೀಚ, ಅಥರ್ವನ್, ಆಥರ್ವಾ, ದೈವ, ಮೃತ್ಯು, ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನ, ಏಕರ್ಷಿ, ವಿಪ್ರಚಿತಿ, ವ್ಯಷ್ಟಿ, ಶನಾರ, ಶನಾತನ, ಶನಗ, ಪರಮೇಷ್ಠಿನ್, ಬ್ರಹ್ಮ—ಈ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆದಿ. "ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ, ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ; ಸಂಪೂರ್ಣದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೊರಬಂದರೂ ಉಳಿಯುವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವೇ. ಆಕಾಶವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆಕಾಶವೇ ಪುರಾತನ, ವಾಯುವೇ ಆಕಾಶ," ಎಂದು ಕೌರವ್ಯಾಯಣಿಯ ಪುತ್ರನು ಹೇಳಿದನು. ಇದು ವೇದ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವೇದವನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿಯಬಹುದು. ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಮೂರು ವಿಧದ ಸಂತಾನ—ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವರು, ಅಸುರರು—ಗುರುಶಿಷ್ಯರಾಗಿ ಇದ್ದರು. ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಜಾಪತಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದರು: "ನಮಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ." ಅವರು "ದ" ಎಂಬ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಉಚ್ಛರಿಸಿದರು. "ಅರ್ಥವಾಯಿತೆ?" ಎಂದರು. "ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ," ಎಂದರು. "ಹೌದು, ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ," ಎಂದರು. ಮಾನವರು ಕೇಳಿದರು: "ನಮಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ." ಅವರಿಗೆ ಅದೇ "ದ" ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದರು. "ಅರ್ಥವಾಯಿತೆ?" ಎಂದರು. "ದಾನ," ಎಂದರು. "ಹೌದು," ಎಂದರು. ಅಸುರರು ಕೇಳಿದರು: "ನಮಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ." ಅವರಿಗೆ ಅದೇ "ದ" ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಹೇಳಿದರು. "ಅರ್ಥವಾಯಿತೆ?" ಎಂದರು. "ದಯೆ," ಎಂದರು. "ಹೌದು," ಎಂದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮೇಘಗಳಲ್ಲಿ "ದ, ದ, ದ" ಎಂದು ದಿವ್ಯ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸುತ್ತದೆ—ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ದಾನ, ದಯೆ—ಈ ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಹೃದಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದು. ಅದು ಮೂರು ಅಕ್ಷರ: ಹೃ-ದ-ಯಂ. "ಹೃ"ಯನ್ನು ಅರಿತವನು ತನ್ನನ್ನೂ ಇತರರನ್ನೂ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ; "ದ"ಯನ್ನು ಅರಿತವನು ತನ್ನನ್ನೂ ಇತರರನ್ನೂ ದಾನಮಾಡುತ್ತಾನೆ; "ಯಂ"ಯನ್ನು ಅರಿತವನು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದು ಸತ್ಯವೇ. ಯಾರು ಈ ಮಹಾನ್ ಮೊದಲನೆಯ ಸತ್ಯರೂಪ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವನು. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಸತ್ಯ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರೇ ಇದ್ದಿತು. ನೀರಿನಿಂದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು; ಸತ್ಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯೇ ದೇವತೆಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಮೂರು ಅಕ್ಷರ: ಸ-ತ್ಯ-ಮ. ಮೊದಲನೆಯದು ಮತ್ತು ಕೊನೆಯದು ಸತ್ಯ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಅಸತ್ಯ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅಸತ್ಯ ಸತ್ಯದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸತ್ಯವೇ ಸೂರ್ಯನು. ಚಕ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಬಲದ ಕಣ್ನಿನಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷ—ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅಲ್ಲಿ ಇರುವವನಲ್ಲಿಯೂ, ಅಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವವನಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚಕ್ರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕಿರಣಗಳು ಅವನಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನ "ಭೂಃ" ಎಂಬುದು ತಲೆ, ಒಂದು ತಲೆ, ಒಂದು ಅಕ್ಷರ; "ಭುವಃ" ಎಂಬುದು ಎರಡು ಕೈಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು; "ಸ್ವಃ" ಎಂಬುದು ಎರಡು ಪಾದಗಳು, ಎರಡು ಅಕ್ಷರಗಳು. ಅವನ ಗುಹ್ಯೋಪದೇಶ "ಅಹ." ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಪಾಪವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಿತ್ರೇಯಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು. ಈ ಜ್ಞಾನವೇ ಅಮೃತತ್ವ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಲೀನ.