ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಸುವ ಮಹಾನ್ ಋಷಿಗಳು ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಯಾರು ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೇವರಂತೆ, ಭಗವಂತನಂತೆ, ನೇರವಾದ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಐದು ಗುಂಪಿನ ಐದು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ ಎಲ್ಲವೂ ಯಾರೊಳಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ, ಆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅಮರ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಆತ್ಮನಿಂದ ವರ್ಷ, ದಿನಗಳು ಸುತ್ತುತ್ತವೆ. ದೇವತೆಗಳು ಆತನನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಬೆಳಕು, ಪ್ರಾಣ, ಅಮರತ್ವವೆಂದು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತನು ಪ್ರಾಣದ ಪ್ರಾಣ, ಕಣ್ಣಿನ ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಯ ಕಿವಿ, ಆಹಾರದ ಆಹಾರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮನಸ್ಸು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಆದಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬಲ್ಲವರು. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಇಲ್ಲಿ ಬೇಧವಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಬೇಧವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಇದು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಸ್ಥಿರವಾದ ತತ್ತ್ವ. ಇದು ಶುದ್ಧ, ಪರಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮಹತ್ತರ, ಅಜ, ಮಹಾನ್, ಸ್ಥಿರವಾದುದು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು, ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಶಬ್ದವನ್ನು ದಣಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಆತ್ಮನೇ; ಹೃದಯದ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಇಶ್ವರ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು. ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಆತನು ಹೆಚ್ಚಿನವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಕುಗ್ಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಜಗತ್ತಿನ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಗಳ ರಕ್ಷಕ, ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡುವ ಸೇತುವೆ. ವೇದ ಪಠಣ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ, ನಾಶವಾಗದ ಹೋಮದ ಮೂಲಕ ಜನರು ಇದನ್ನೇ ಅರಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಕೆಲವರು ಮುನಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇಹಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ತ್ಯಜಿಸಿ ಇದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸಂತಾನ, ಧನ, ಲೋಕಗಳ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಭಿಕ್ಷುಕರಾಗಿ ಬದುಕಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ ಸಂತಾನದ ಆಸೆ ಧನದ ಆಸೆಯಷ್ಟೇ; ಧನದ ಆಸೆ ಲೋಕಗಳ ಆಸೆಯಷ್ಟೇ; ಎರಡೂ ಆಸೆಗಳೇ. ಇದು ಆತ್ಮ—‘ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’—ಹಿಡಿಯಲಾಗದ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲ; ಅಸಕ್ತ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ, ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು ಪಾಪ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ’ ಅಥವಾ ‘ಧರ್ಮ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಆತನು ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ ನಿಂತಿರುವನು; ಅವನು ಅಮರನು, ಪುಣ್ಯಪಾಪಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಪರಮ. ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಅವನನ್ನು ತಟ್ಟದು. ಈ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಮಹಿಮೆ—ಅದು ಕರ್ಮದಿಂದ neither ಹೆಚ್ಚಾಗದು nor ಕಡಿಮೆಯಾಗದು. ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪಾಪದಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳಗಾಗದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು, ಶಾಂತ, ಸ್ವನಿಯಂತ್ರಿತ, ಸಂಯಮಿತ, ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುವನು; ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ; ಪಾಪ ಅವನನ್ನು ದಹಿಸದು; ಅವನು ಪಾಪವನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪಾಪರಹಿತ, ಶುದ್ಧ, ಹಸಿವೂ ದಾಹವೂ ಇಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: “ರಾಜನೇ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ.” ಇದು ಮಹಾನ್, ಅಜಾತ ಆತ್ಮ, ಭೋಜಕ, ಧನದಾತ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮಹಾನ್, ಅಜಾತ ಆತ್ಮ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಅಮರ, ನಿರ್ಭಯ, ಮೃತ್ಯುರಹಿತ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: “ಜನಕ, ನೀನು ನಿರ್ಭಯ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದೀಯೆ.” ಜನಕನು ಹೇಳಿದ: “ಪ್ರಭೋ, ನಾನು ವಿದೇಹ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ನನ್ನನ್ನೂ ನಿಮ್ಮ ಸೇವೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರಿಗೆ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರು—ಮೈತ್ರೇಯಿ ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿ. ಇವರಲ್ಲಿ ಮೈತ್ರೇಯಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುವವಳು, ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮೈತ್ರೇಯಿ, ನಾನು ಈ ಮನೆ ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೊರಟುಹೋಗುವೆನು. ನಿನಗೂ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೂ ಆಸ್ತಿ ಹಂಚಿಕೊಡುವೆನು.” ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದಳು: “ಸ್ವಾಮಿ, ಈ ಭೂಮಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಧನದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ ಅದು ನನಗೆ ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆಯೆ?” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಇಲ್ಲ, ಧನವುಳ್ಳವರ ಜೀವನದಂತೆಯೇ ನಿನ್ನದು; ಆದರೆ ಧನದಿಂದ ಅಮರತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” ಮೈತ್ರೇಯಿ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದಳು: “ನಾನು ಇದರಿಂದ ಅಮರಳಾಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದರೆ, ನನಗೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಜನವೇನು? ನೀವು ತಿಳಿದಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಿ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ನಮಗೆ ಪ್ರಿಯೆ, ಪ್ರಿಯವಾದ ಮಾತು ಆಡಿದ್ದೀಯೆ. ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಕೇಳು.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ವಿವರಿಸಿದರು: “ಗಂಡನ ಪ್ರೀತಿಯು ಗಂಡನಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಹೆಂಡತಿಯ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಹೆಂಡತಿಯಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಮಕ್ಕಳ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಧನದ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಧನಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಬ್ರಹ್ಮಣ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಕ್ಷತ್ರದ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಲೋಕಗಳ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಲೋಕಗಳಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ದೇವತೆಗಳ ಪ್ರೀತಿಯೂ ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಭೂತಗಳ ಪ್ರೀತಿಯೂ ಭೂತಗಳಿಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ; ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಕೇಳಬೇಕು, ಚಿಂತಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡರೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.” ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ, ವೇದ, ಯಜ್ಞ, ಕ್ಷತ್ರ, ಲೋಕ, ದೇವತೆ, ಭೂತ, ಎಲ್ಲವೂ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಕ್ಷತ್ರ, ಲೋಕ, ದೇವತೆ, ವೇದ, ಭೂತ, ಎಲ್ಲವೂ—ಯಾವುದೇ ಆತ್ಮವೇ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಿದರು: ಒಂದು ಡಪ್ಪವನ್ನು ಬಾರಿಸಿದಾಗ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಡಪ್ಪ ಅಥವಾ ಅದರ ಬಾರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಹೀಗೆ, ವೀಣೆಯ ಶಬ್ದವೂ, ಶಂಖದ ಶಬ್ದವೂ, ಮೂಲವನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ತೇವವಿರುವ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಧೂಮದ ಹರಿವಿನಂತೆ, ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದವೇ ಆ ಪ್ರಾಣಗಳು—ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ವಿದ್ಯೆ, ಉಪನಿಷತ್ತು, ಶ್ಲೋಕ, ಸೂತ್ರ, ವಿವರಣೆ, ದಾನ, ಹೋಮ, ಆಹಾರ, ಪಾನ, ಈ ಲೋಕ, ಪರಲೋಕ, ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳೇ. ಎಲ್ಲಾ ನೀರು ಸಾಗರವನ್ನು ತಲುಪುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶ ಚರ್ಮವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆ ಮೂಗನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರುಚಿ ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರೂಪ ಕಣ್ಣನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದ ಕಿವಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವೇದ ಹೃದಯವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆ ಕೈಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗ ಕಾಲನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಸುಖ ಗುದವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವಿಸರ್ಜನೆ ಗುದವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನ ವಾಕನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಉಪ್ಪಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ, ಒಳಗಿಲ್ಲ, ಹೊರಗಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಉಪ್ಪಾಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಮಹಾತ್ಮ ಕೂಡ ಅನಂತ, ಅಶಿಮ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರ. ಇದು ಭೂತಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೊರಟಮೇಲೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದಳು: “ಸ್ವಾಮಿ, ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದ್ದೀರಿ. ಹೊರಟಮೇಲೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಅದನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ನಾನು ಗೊಂದಲ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ನಾಶವಾಗದು, ಅದನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕಲಾಗದು; ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಸಂಯೋಗವೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.” “ನೋಡುವಾಗ ಕೂಡ ನೋಡದಿದ್ದಾಗ, ಇದನ್ನೇ ನೋಡಬೇಕು; ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವಿಕೆ ನಿಲ್ಲದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇನ್ನೇನು ನೋಡಬಹುದು? ಹಾಗೆಯೇ, ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ಮಾತು, ಶ್ರವಣ, ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಜ್ಞಾನ—ಎಲ್ಲವೂ ಇದೇ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ; ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು?” “ಯಾವಾಗ ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿದೆ ಎಂದು ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ, ರುಚಿ, ಮಾತು, ಶ್ರವಣ, ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಜ್ಞಾನ—all are with respect to another. ಆದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವಾಗಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಯಾವ ಮೂಲಕ, ಯಾರನ್ನು ನೋಡಬಹುದು? ಯಾವ ಮೂಲಕ, ಯಾರನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು? ಯಾವ ಮೂಲಕ, ಯಾರನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಆ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಯಾವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ಯಾವ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಹೀಗೆ, ಉಪದೇಶ ಮುಗಿಯಿತು, ಮೈತ್ರೇಯಿ. ಇದುವೇ ಅಮರತ್ವ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೊರಟರು. ಇದಾದ ನಂತರ, ಪಶುತಿಮಾಷ್ಯನು ಗೌಪವನನಿಂದ, ಗೌಪವನನು ಪಶುತಿಮಾಷ್ಯನಿಂದ, ಪಶುತಿಮಾಷ್ಯನು ಗೌಪವನನಿಂದ, ಗೌಪವನನು कौಶಿಕನಿಂದ, कौशಿಕನು कौण्डಿನ್ಯನಿಂದ, कौण्डಿನ್ಯನು ಹಾಂಡಿಲ್ಯನಿಂದ, ಚಾಂಡಿಲ್ಯನು कौशಿಕ ಮತ್ತು ಗೌತಮನಿಂದ, ಗೌತಮನು— ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯನು ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯನಿಂದ, ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯನು ಗಾರ್ಗ್ಯನಿಂದ, ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಗಾರ್ಗ್ಯನಿಂದ, ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಗೌತಮನಿಂದ, ಗೌತಮನು ಶೈತವನಿಂದ, ಶೈತವನು ಪಾರಾಶಾರ್ಯಾಯಣನಿಂದ, ಪಾರಾಶಾರ್ಯಾಯಣನು ಗಾರ್ಗಾಯಣನಿಂದ, ಗಾರ್ಗಾಯಣನು ಉದ್ದಾಲಕಾಯಣನಿಂದ, ಉದ್ದಾಲಕಾಯಣನು ಜಾಬಾಲಾಯಣನಿಂದ, ಜಾಬಾಲಾಯಣನು ಮಾಧ್ಯಾಂದಿನಾಯಣನಿಂದ, ಮಾಧ್ಯಾಂದಿನಾಯಣನು ಶೌಕರಾಯಣನಿಂದ, ಶೌಕರಾಯಣನು ಕಾಶಾಯಣನಿಂದ, ಕಾಶಾಯಣನು ಶಾಯಕಾಯಣನಿಂದ, ಶಾಯಕಾಯಣನು कौಶಿಕಾಯಣನಿಂದ, कौशಿಕಾಯಣನು— ಘೃತಕೌಶಿಕನು ಘೃತಕೌಶಿಕನಿಂದ, ಪ್ರಾಶರ್ಯಾಯಣನು ಪಾರಾಶಾರ್ಯಾಯಣನಿಂದ, ಪಾರಾಶರ್ಯನು ಪಾರಾಶರ್ಯನಿಂದ, ಜಾತೂಕರ್ಣ್ಯನು ಜಾತೂಕರ್ಣ್ಯನಿಂದ, ಅಸುರಾದ್ಯನು ಮತ್ತು ಯಾಸ್ಕನು ಅಸುರಾದ್ಯನಿಂದ, ಅಸುರಾದ್ಯನು ಟ್ರೈವಣನಿಂದ, ಟ್ರೈವಣನು ಔಪಜನ್ಧನನಿಂದ, ಔಪಜನ್ಧನು ಅಸುರನಿಂದ, ಅಸುರನು ಭಾರದ್ವಾಜನಿಂದ, ಭಾರದ್ವಾಜನು ಅತ್ರೇಯನಿಂದ, ಅತ್ರೇಯನು ಮಾಣ್ಠಿಯಿಂದ, ಮಾಣ್ಠಿಯು ಗೌತಮನಿಂದ, ಗೌತಮನು ಗೌತಮನಿಂದ, ಗೌತಮನು ವಾತ್ಸ್ಯನಿಂದ, ವಾತ್ಸ್ಯನು ಹಾಂಡಿಲ್ಯನಿಂದ, ಚಾಂಡಿಲ್ಯನು ಕೈಶೋರ್ಯನಿಂದ, ಕಾಪ್ಯನು ಕೈಶೋರ್ಯನಿಂದ, ಕಾಪ್ಯನು ಕುಮಾರಹಾರಿತನಿಂದ, ಕುಮಾರಹಾರಿತನು ಗಾಲವನಿಂದ, ಗಾಲವನು ವಿಧರ್ಭಿಕೌಂಡಿನ್ಯನಿಂದ, ವಿಧರ್ಭಿಕೌಂಡಿನ್ಯನು ವತ್ಸನಪಾತನಿಂದ, ಬಾಭ್ರವನು ವತ್ಸನಪಾತನಿಂದ, ಪಂಥನು ಶೌಭರನಿಂದ, ಶೌಭರನು ಆಯಾಸ್ಯನಿಂದ, ಆಯಾಸ್ಯನು ಅಂಗಿರಸಿನಿಂದ, ಭೂತಿ ತ್ವಾಷ್ಟ್ರದಿಂದ, ತ್ವಾಷ್ಟ್ರನು ವಿಶ್ವರೂಪನಿಂದ, ವಿಶ್ವರೂಪನು ತ್ವಾಷ್ಟ್ರದಿಂದ, ತ್ವಾಷ್ಟ್ರನು ಅಶ್ವಿನಿಗಳಿಂದ, ಅಶ್ವಿನಿಗಳು ಡಧೀಚನಿಂದ, ಡಧ್ಯಂಗನು ಅಥರ್ವಣನಿಂದ, ಅಥರ್ವಣನು ಆಥರ್ವನಿಂದ, ಆಥರ್ವನು ದೈವದಿಂದ, ದೈವನು ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ, ಮೃತ್ಯು ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನನಿಂದ, ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನನು ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನನಿಂದ, ಪ್ರಾಧ್ವಂಸನನು ಏಕರ್ಷಿಯಿಂದ, ಏಕರ್ಷಿ ವಿಪ್ರಚಿತ್ತಿಯಿಂದ, ವಿಪ್ರಚಿತ್ತಿ ವ್ಯಷ್ಟಿಯಿಂದ, ವ್ಯಷ್ಟಿ ಷಣಾರನಿಂದ, ಷಣಾರನು ಶನಾತನನಿಂದ, ಶನಾತನನು ಶನಗನಿಂದ, ಶನಗನು ಪರಮೇಷ್ಠಿನಿಂದ, ಪರಮೇಷ್ಠಿನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಯಂಭುವು—ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಹೀಗೆ, ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಮಹಿಮೆಯು ಪರಂಪರೆ ಮೂಲಕ ಹರಡಿತು, ಮತ್ತು ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿತಾರೋ, ಅವರು ಅಮರತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.