ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಮಹಾರಾಜ ಜಾನಕನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಮಾನವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವಿನ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತಿಯೊಡನೆ ನೆಲೆಸಿದೆಯೋ, ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನೆಲ್ಲ ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಆ ಆಸಕ್ತಿಯೊಡನೆ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಪುನಃ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾವವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ತನ್ನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಸೆ ತೃಪ್ತಿಗೊಂಡವನು—ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.” “ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದು ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: “ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ ಈ ಶರೀರವು ಬಿದ್ದಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಆತ್ಮನು ಪರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಜಾನಕನು, “ಮಹರ್ಷೇ, ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದನು. “ಈ ಪಥವು ತುಂಬಾ ಸುಕುಮಾರವಾದದು, ಅನಾದಿಯದು; ನಾನು ಇದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಂತಿಲ್ಲ. ಈ ಪಥವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆ ಪವಿತ್ರ ಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ,” ಎಂದು ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ಲೋಕವು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಆ ಪಥದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಪಥ. ಈ ಪಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗಿ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಪ್ರಕಟವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಆನಂದಿಸುವವರು ಇನ್ನಷ್ಟು ಭೀಕರವಾದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ‘ಅಸುರ್ಯ’ ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ಅಂತಹ ಲೋಕಗಳನ್ನು, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರು, ಅಜ್ಞರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಯಾವಾಗ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಾಗುತ್ತೇವೋ, ಆಗ ನಾವು ಅವನಾಗುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ತಿಳಿಯದೆ ಹೋದರೆ, ಅದು ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟ. ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ದುಃಖದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು “ನಾನು ಇದುವೇ” ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ದೇಹಕ್ಕೆ ಆಸಕ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಇನ್ನಾವುದಕ್ಕೂ ಅಭಿಲಾಷೆ ಇರದು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯುತ ಆತ್ಮನು, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು, ಸರ್ವಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ, ಸರ್ವಕರ್ಮಕೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ—ಅವನ ಲೋಕವೇ ನಿಜವಾದ ಲೋಕ. ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೇವರಂತೆ, ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿ, ಭೂತಕಾಲ-ಭವಿಷ್ಯಕಾಲಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೋಡುವನೋ, ಅವನಿಗೆ ಸಂಶಯವಿರದು. ಐದು ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ—ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಮೃತ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದ ವರ್ಷ, ದಿನಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ—ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ಪ್ರಾಣಸ್ವರೂಪ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣದ ಪ್ರಾಣ, ಕಣ್ಣಿನ ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಯ ಕಿವಿ, ಆಹಾರದ ಆಹಾರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮನಸ್ಸು—ಇವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಆದಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆಪಡೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾವನು ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಸ್ಥಿರವಾದದ್ದು. ಪಾವನ, ಪರಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮಹತ್ತರ, ಅಜನು, ಮಹಾನ್, ಸ್ಥಿರ—ಈತನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು, ಅದು ಕೇವಲ ಶಬ್ದವನ್ನು ದಣಿಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಾತನು, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಾಮಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಾತನು. ಸತ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅವನು ಮಹಾನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಕುಗ್ಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಗಳ ರಕ್ಷಕ, ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸೇತುವೆ. ವೇದಪಠನ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಅಕ್ಷಯ ಯಜ್ಞ—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರು ಇದನ್ನೇ ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಕೆಲವರು ಮುನಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸಿ ತ್ಯಾಗಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹಳೆಯ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸಂತಾನಾಭಿಲಾಷೆ ತ್ಯಜಿಸಿದರು: “ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವೇ ಈ ಲೋಕವಾಗಿದೆ; ನಮಗೆ ಸಂತಾನದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?” ಎಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಪುತ್ರ, ಧನ, ಲೋಕಗಳ ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಭಿಕ್ಷುಕರಾಗಿ ಬದುಕಿದರು. ಪುತ್ರಾಸೆ, ಧನಾಸೆ, ಲೋಕಾಸೆ—ಇವೆಲ್ಲ ಒಂದೇ; ಇವು ಕೇವಲ ಕಾಮನೆಗಳು. ಈ ಆತ್ಮ—“ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವುದು—ಹಿಡಿಯಲಾಗದದ್ದು, ಕ್ಷಯವಾಗದದ್ದು, ಅಲಗಾಗದದ್ದು, ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದದ್ದು. “ನಾನು ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದೆ,” “ನಾನು ಸತ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದೆ” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಸತ್ಕರ್ಮ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳು ತಗಲುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಮಹಿಮೆ; ಅದು ಕರ್ಮದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿದವನು ಶಾಂತ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ವಶೀಭುತ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ, ಶ್ರದ್ಧಾವಂತನಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣಬೇಕು. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ; ಪಾಪ ಅವನನ್ನು ಸುಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಪಾಪವನ್ನು ಸುಡುವನು. ಅವನು ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಪವಿತ್ರ, ಭುಖ-ತೃಶ್ನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ—ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. “ರಾಜನೇ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ,” ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಮಹಾನ್, ಅಜನು, ಭೋಜಕ, ಧನದಾತ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಮಹಾನ್, ಅಜನು, ಕ್ಷಯರಹಿತ, ಅಮೃತ, ನಿರ್ಭಯ, ಮೃತ್ಯುರಹಿತ. “ನೀನು ನಿರ್ಭಯ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ, ಜಾನಕ,” ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. “ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ವಿದೇಹ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ನನ್ನನ್ನೂ ನಿಮಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಜಾನಕನು ಹೇಳಿದರು. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರಿಗೆ ಎರಡು ಪತ್ನಿಯರು ಇದ್ದರು—ಮೈತ್ರೇಯಿ ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿ. ಇವರಲ್ಲಿ ಮೈತ್ರೇಯಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಯಸುವವಳು; ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬುದ್ಧಿಯವಳು. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮನೆತ್ಯಜಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಮೈತ್ರೇಯಿ, ನಾನು ಮನೆಬಿಟ್ಟು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಲು ಹೊರಡುವೆನು. ನೀನು ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೆ ಭಾಗವಿಚಾರ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.” ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದಳು: “ಸ್ವಾಮೀ, ಈ ಭೂಮಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧನದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ ಅದು ನನಗೆ ಸಿಗುತ್ತದಾದರೆ, ನಾನು ಅಮೃತಳಾಗುತ್ತೇನಾ?” ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಇಲ್ಲ, ನೀನು ಧನವಂತೆಯರಂತೆ ಬದುಕಬಹುದು; ಆದರೆ ಧನದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಮೈತ್ರೇಯಿ ಹೇಳಿದರು: “ಇದರಿಂದ ನನಗೆ ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲವೆಂದರೆ, ಅದರಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ನೀವು ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನೆಲ್ಲ ನನಗೆ ಹೇಳಿ.” ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ನಮಗೆ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನು ಪ್ರಿಯವಾದ ಮಾತನ್ನಾಡಿದ್ದೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು.” “ಪತಿ ತನ್ನ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯನಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯನು; ಪತ್ನಿ ತನ್ನ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯಳಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ; ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯರಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯರು; ಧನ ತನ್ನ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯ; ಬ್ರಹ್ಮ ತನ್ನ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯ; ಕ್ಷತ್ರ ತನ್ನ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯ; ಲೋಕಗಳು ತಮ್ಮ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯ; ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯ; ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯ; ಎಲ್ಲವೂ ತನ್ನ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮದ خاطرಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಕೇಳಬೇಕು, ಚಿಂತಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಮೈತ್ರೇಯಿ; ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕೇಳಿದರೆ, ಚಿಂತಿಸಿದರೆ, ತಿಳಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.” “ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ವೇದಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ವೇದಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಕ್ಷತ್ರ, ಲೋಕಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಜೀವಿಗಳು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಅವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಕ್ಷತ್ರ, ಲೋಕಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ವೇದಗಳು, ಜೀವಿಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ—ಯಾವುದೇ ಆತ್ಮವೇ ಅದು.” “ಡೋಲನ್ನು ಬಾರಿಸಿದಾಗ ಹೊರಗೆ ಬಂದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಡೋಲು ಅಥವಾ ಅದರ ಬಾರಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು.” “ವೀಣೆಯನ್ನು ವಾದಿಸಿದಾಗ ಹೊರಗೆ ಬಂದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ವೀಣೆ ಅಥವಾ ಅದರ ವಾದನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು.” “ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದಾಗ ಹೊರಗೆ ಬಂದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಶಂಖ ಅಥವಾ ಅದರ ಊದುವಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು.” “ಒಂದು ತೇವಭರಿತ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಾಗ, ವಿಭಿನ್ನ ಧೂಮದ ರೇಖೆಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ ಅವನ ಉಸಿರಿನಿಂದ—ಇವುಗಳೆಂದರೆ ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣವೇದ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಜ್ಞಾನ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಶ್ಲೋಕಗಳು, ಸೂತ್ರಗಳು, ವಿವರಣೆಗಳು, ದಾನ, ಹವನ, ಭೋಜನ, ಪಾನ, ಈ ಲೋಕ, ಪರಲೋಕ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ.” “ಎಲ್ಲಾ ನೀರು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳು ನಾಲಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳು ಲಿಂಗದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ವಿಸರ್ಜನೆಗಳು ಗುದದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ.” “ಉಪ್ಪಿನ ಗಟ್ಟಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಅದು ಒಳಗಿಂತ ಹೊರಗಿಂತ ಎಲ್ಲವೂ ಉಪ್ಪಿನೇ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಮಹಾತ್ಮನು ಅನಂತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಜ್ಞಾನಮಾತ್ರ. ಇವು ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೊರಟ ನಂತರ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದರು: “ಸ್ವಾಮೀ, ನೀವು ನನಗೆ ಗೊಂದಲ ಉಂಟುಮಾಡಿದ್ದೀರಿ. ‘ಹೊರಟ ನಂತರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ’ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ನಾನು ಗೊಂದಲ ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ನಾಶವಾಗದು, ಅದು ಕಡಿದುಹಾಕಲಾಗದು; ಕೇವಲ ಭೌತಿಕ ಅಂಶಗಳ ಸಂಯೋಗ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.” “ಯಾವಾಗ ನೋಡುತ್ತಾ ನೋಡದೆ ಇರುವನೋ, ಆಗ ಇದನ್ನು ನೋಡಬೇಕು; ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮವು ನಾಶವಾಗದು. ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ ಮತ್ತೇನು ನೋಡಬಹುದು?” “ಯಾವಾಗ ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾ ವಾಸನೆ ಪಡೆಯದೆ ಇರುವನೋ, ಆಗ ಇದನ್ನು ವಾಸನೆ ಪಡೆಯಬೇಕು; ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವವನಿಗೆ ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮವು ನಾಶವಾಗದು. ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ ಮತ್ತೇನು ವಾಸನೆ ಪಡೆಯಬಹುದು?” ಹೀಗೆ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ತಿಳಿಸಿದರು—ಆತ್ಮವೇ ಪರಮ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.