ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ರಾಜ ಜನಕನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಒಂದು ರಾಜನು ಬರುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಭಯಾನಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಚಾಲಕರು, ಗ್ರಾಮಾಧ್ಯಕ್ಷರು ಮತ್ತು ಇತರರು, "ಅವರು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಆಹಾರ, ಪಾನ, ವಸತಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು "ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ" ಎಂದು ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನು ಹೊರಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಚಾಲಕರು, ಗ್ರಾಮಾಧ್ಯಕ್ಷರು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುವಾಗ, ಅವನ ಸುತ್ತ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಸೇರುತ್ತವೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಿ, ಅಜ್ಞಾನತೆಯಂತೆ, ಹೃದಯದ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಆತ್ಮನು ತಿರುಗಿದಾಗ, ಅವನು ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ," "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ," "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ," "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ," "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ," "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ," "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ," "ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮನು ಹೃದಯದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆತ್ಮನು ಹೊರಡುವಾಗ, ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ತಲೆ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಬೇರೆ ಭಾಗಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮ ಹೊರಡುವಾಗ ಪ್ರಾಣವೂ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವಾಗ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಜ್ಞಾನದ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ, ಅವನ ಕರ್ಮ, ಮತ್ತು ಅವನ ಪೂರ್ವ ಅರಿವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹುಲುಗೆಯು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ ತನ್ನನ್ನು ಸಿಕ್ಕಿಸಿಕೊಂಡು ಮುಂದುವರಿಯುವುದನ್ನು ಜನರು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆ, ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿ, ತನ್ನನ್ನು ಸಿಕ್ಕಿಸಿಕೊಂಡು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಚಿನ್ನಗಾರನು ಚಿನ್ನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೊಸವಾದ, ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿ, ಹೊಸದಾಗಿ, ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆ ರೂಪವು ಪಿತೃಗಳಾಗಿರಬಹುದು, ದೇವತೆಗಳಾಗಿರಬಹುದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿಕ, ಪ್ರಜಾಪತ್ಯ, ದೈವಿಕ ಅಥವಾ ಇತರ ಜೀವಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನ್; ಜ್ಞಾನ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಶ್ವಾಸ, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಕೋಪ, ಅಕೋಪ, ಸಂತೋಷ, ಅಸಂತೋಷ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನು. ಅವನು ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದರಿಂದ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ದುಷ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಯವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಅಧರ್ಮನಿಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಾಗಿದ್ದಾರೆ." ಅವನ ಇಚ್ಛೆ ಹೇಗೋ, ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ ಹಾಗೆ; ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೇಗೋ, ಅವನ ಕರ್ಮ ಹಾಗೆ; ಅವನು ಮಾಡಿರುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: "ಅವನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಆ ಲೋಕದಿಂದ ಪುನಃ ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ, ಯಾರಿಗೆ ಇಚ್ಛೆ ಮುಗಿದಿದೆ, ಯಾರಿಗೆ ಇಚ್ಛೆ ಆತ್ಮವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಆಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾನೆ." ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: "ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಮರಣಧಾರಿಯು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಅನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." ಹುಳುವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಎತ್ತಿನ ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸುಡುವಂತೆ, ದೇಹವು ಬಿಸುಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮವು, ಜ್ಞಾನಮಯವಾಗಿ, ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆದು, ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಪೂಜ್ಯನೇ," ಎಂದು ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು. ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: "ಪಥವು ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಪ್ರಾಚೀನವಾಗಿದೆ; ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿಲ್ಲ, ತಾಟಸ್ಥ್ಯದಿಂದ ನೋಡಿದ್ದೇನೆ. ಆ ಪಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೊರಟು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ." ಆ ಪಥದಲ್ಲಿ ಶ್ವೇತ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ವರ್ಣಗಳಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪಥ. ಆ ಪಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಯ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ, ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಅಪ್ರಕಟಿತವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಕಟಿತದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷ ಪಡುವವರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. "ಅಸುರ್ಯ" ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಣ ನಂತರ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅಪ್ರಜ್ಞರು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಏನಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟ. ತಿಳಿಯುವವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಉಳಿದವರು ಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ "ನಾನು ಈ ಆತ್ಮ" ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಏನು ಬಯಸಬೇಕು? ಯಾರಿಗಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಜಾಗೃತವಾದ ಆತ್ಮ, ಈ ದಟ್ಟ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ—ಅವನ ಲೋಕವೇ ಅವನ ಲೋಕ. ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೇವರು, ಸ್ವಾಮಿ, ನೇರವಾದ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯದ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಸಂಶಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಐದು ಗುಂಪುಗಳ ಐದು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ—all are established in him; ಹೀಗೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನು ಅಮೃತ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದ ವರ್ಷ, ದಿನಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಬೆಳಕಿನ ಬೆಳಕು, ಜೀವ, ಅಮೃತ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣದ ಪ್ರಾಣ, ಕಣ್ಣುಗಳ ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಗಳ ಕಿವಿ, ಆಹಾರದ ಆಹಾರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮನಸ್ಸು—ಇವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು; ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣುವವನು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಇದು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಸ್ಥಿರವಾದುದು. ಶುದ್ಧ, ಪರಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು, ಅಜಾತ, ಮಹಾ, ಸ್ಥಿರ—ಈತನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ dwell ಮಾಡಬಾರದು, ಅವು ವಾಕ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದು ಆತ್ಮ—ಹೃದಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಎಲ್ಲರ ಅಧಿಪತಿ, ಸ್ವಾಮಿ, ಮಾಲೀಕ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು. ಸತ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಅವನು ದೊಡ್ಡವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ದುಷ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಅವನು ಚಿಕ್ಕವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ಲೋಕಗಳ ಸ್ವಾಮಿ, ರಕ್ಷಕರು, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಸೇತುವೆ. ಇದು ವೇದಪಠನ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಭಕ್ತಿ, ನಾಶವಾಗದ ಹೋಮದ ಮೂಲಕ ಅರಿಯಲು ಜನರು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಜನರು ಋಷಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ: "ನಾವು ಈ ಲೋಕವಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಸಂತಾನದಿಂದ ಏನು?" ಎಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪುತ್ರ, ಧನ, ಲೋಕಗಳ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಭಿಕ್ಷುಗಳಾಗಿ ಬದುಕಿದರು. ಪುತ್ರದ ಇಚ್ಛೆ ಧನದ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸಮಾನ; ಧನದ ಇಚ್ಛೆ ಲೋಕಗಳ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಸಮಾನ—ಇವು ಇಚ್ಛೆಗಳೇ. ಇದು ಆತ್ಮ—"ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ"—ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕ್ಷಯವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆಪ್ತವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ನಾನು ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ," ಅಥವಾ "ನಾನು ಸತ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಎರಡನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅಮೃತ, ಸತ್ಕರ್ಮ-ದುಷ್ಕರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವನು. ಅವನಿಗೆ ಸತ್ಕರ್ಮ-ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳು ತಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: "ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯ ಶಾಶ್ವತ ಮಹತ್ವ; ಇದು ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಹೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಆತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ದುಷ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಕಲಂಕಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಶಾಂತ, ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಣ, ವಾಸನಿಯಂತ್ರಣ, ಶ್ರದ್ಧೆಯೊಂದಿಗೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ನೋಡಬೇಕು. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ; ದುಷ್ಕರ್ಮ ಅವನನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ದುಷ್ಕರ್ಮವನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ದುಷ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಶುದ್ಧ, ಹಸಿವಿಲ್ಲ, ದಾಹವಿಲ್ಲ—ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ. "ರಾಜನೇ, ನೀವು ಇದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀರಿ," ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು. ಇದು ಮಹಾ, ಅಜಾತ ಆತ್ಮ, ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನು, ಧನವನ್ನು ಕೊಡುವವನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮಹಾ, ಅಜಾತ ಆತ್ಮ, ಕ್ಷಯವಾಗದ, ಅಮೃತ, ಭಯರಹಿತ, ಮರಣರಹಿತ. "ನೀವು ಭಯರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀರಿ, ಜನಕ," ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು. "ಪೂಜ್ಯನೇ, ನಾನು ವಿದೇಹ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿಮಗೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ನನ್ನನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಸೇವಕನಾಗಿಯೂ ನೀಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಜನಕನು ಹೇಳಿದರು. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರಿಗೆ ಎರಡು ಹೆಂಡತಿಯರು—ಮೈತ್ರೇಯಿ ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿ. ಮೈತ್ರೇಯಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಳು, ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಜೀವನದ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. "ಮೈತ್ರೇಯಿ, ನಾನು ಮನೆ ತೊರೆದು ಹೊರಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೆ ಕೊನೆಯ ವಿತರಣೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದರು: "ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಧನವನ್ನು ನಾನು ಪಡೆದರೆ, ನಾನು ಅಮೃತಳಾಗುತ್ತೇನೆ ಎಂಬುದು ಸತ್ಯವೋ?" ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವು ಧನವುಳ್ಳವರ ಜೀವನದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಧನದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವದ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲ." ಮೈತ್ರೇಯಿ ಹೇಳಿದರು: "ಇದರಿಂದ ನಾನು ಅಮೃತಳಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದರೆ, ನನಗೆ ಇದರ ಉಪಯೋಗವೇನು? ನೀವು ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನನಗೆ ಹೇಳಿ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು: "ನೀವು ನಮಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದವರು, ಮತ್ತು ಪ್ರಿಯವಾದ ಮಾತು ಮಾತನಾಡಿದ್ದೀರಿ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ. ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ." "ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಹೆಂಡತಿಯಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಗಂಡನನ್ನು ಗಂಡನಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಧನವನ್ನು ಧನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಲೋಕಗಳನ್ನು ಲೋಕಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಜೀವಿಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನು ಎಲ್ಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಕೇಳಬೇಕು, ಯೋಚಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕೇಳಿದರೆ, ಯೋಚಿಸಿದರೆ, ತಿಳಿದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ." ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ವೇದಗಳನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಂದ ವೇದಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಂದ ಕ್ಷತ್ರ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಂದ ಲೋಕಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದವನಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; beings depart from him; ಎಲ್ಲವೂ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇದು ಕ್ಷತ್ರ, ಇದು ಲೋಕಗಳು, ಇದು ದೇವತೆಗಳು, ಇದು ವೇದಗಳು, ಇದು ಜೀವಿಗಳು, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ—ಯಾವುದು ಈ ಆತ್ಮವೋ, ಅದೇ.