ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ರಾಜ ಜನಕನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಓ ರಾಜನೇ, ಈ ಆತ್ಮನು ಯಾವಾಗ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲೇ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆತ್ಮನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೇಳುವವನಿಗೆ ಕೇಳುವಿಕೆಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ನಾಶವಾಗದ ಅಂಶ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತಹ, ಅವನು ಕೇಳಬಹುದಾದ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದಾಗಲೂ, ಯೋಚನೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ ಯೋಚನೆಯ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ, ಅವನು ಯೋಚಿಸಬಹುದಾದ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಅದನ್ನೇ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಸ್ಪರ್ಶ ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ, ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದಾದ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವಾದಾಗಲೂ, ತಿಳಿವು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಆತ್ಮನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ತಿಳಿವಿನ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆತ್ಮನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ, ಅವನು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುವನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುವನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ರುಚಿಸುವನು, ಮಾತಾಡುವನು, ಕೇಳುವನು, ಯೋಚಿಸುವನು, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವನು, ತಿಳಿಯುವನು. ಆದರೆ, ಇಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಾ ಏಕತ್ವವಿದೆ. ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ನೀರಿನಂತಿದೆ—ಅವನೊಬ್ಬನೇ ಇದೆ, ಅವನು ದ್ರಷ್ಟ, ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ. ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಗತಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ, ಪರಮ ಲೋಕ, ಪರಮ ಆನಂದ. ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಈ ಆನಂದದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾನವನಲ್ಲಿ, ಸಂಪನ್ನ, ಸರ್ವಭೋಗಗಳೊಂದಿಗೆ ತೃಪ್ತನಾದ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಆನಂದಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವನಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಅವನ ಆನಂದಕ್ಕೆ ಶತಗುಣವಾದುದು ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದ ಪಿತೃಗಳ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ, ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದಿಂದ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದವರು. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ದೇವರಾದವರ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮರಹಿತನಾದ ಋಷಿಯ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮರಹಿತನಾದ ಋಷಿಯ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮರಹಿತನಾದ ಋಷಿಯ ಆನಂದ. ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ. ಇದು ಅಮೃತತ್ವ. ರಾಜನು ಹೇಳಿದನು: "ಒ ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ಗೋವುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ; ಮತ್ತಷ್ಟು ಮುಕ್ತಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿರಿ." ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಮಾನವನಲ್ಲಿ, ಸಂಪನ್ನ, ಸರ್ವಭೋಗಗಳೊಂದಿಗೆ ತೃಪ್ತನಾದ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಆನಂದಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವನಲ್ಲಿಯೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆದ ಪಿತೃಗಳ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಗಂಧರ್ವರ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಕರ್ಮದಿಂದ ದೈವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವರಾದವರ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮರಹಿತನಾದ ಋಷಿಯ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮರಹಿತನಾದ ಋಷಿಯ ಆನಂದ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಶತಗುಣವಾದುದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮರಹಿತನಾದ ಋಷಿಯ ಆನಂದ. ಇದೇ ಪರಮ ಆನಂದ, ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ," ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. ರಾಜನು ಮತ್ತೆ: "ಒ ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ಗೋವುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ; ಇನ್ನೂ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿರಿ," ಎಂದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಚಿಂತನೆಮಾಡಿದನು: "ಈ ಜ್ಞಾನಿಯಾದ ರಾಜನು ನಮಗಿಂತ ಮೇಲ್ಪಟ್ಟನು ಎಂದೆನಿಸುತ್ತದೆ." "ಈ ಆತ್ಮನು, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆ ನಡುವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪವನ್ನು ಕಂಡು, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹೊಸ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ," ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. "ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವಾದ ಹೊರೆ ಹೊರುವ ಗಾಡಿಯಂತೆ, ಈ ದೇಹಸ್ಥ ಆತ್ಮನು, ಬುದ್ಧಿಯ ಮೆಟ್ಟಿಲಿನಲ್ಲಿ ಕೂತು, ಉರ್ಧ್ವಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವಾಗ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಸೂಕ್ಷ್ಮಾವಸ್ಥೆಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಹಾನಿಯಾಗಿಯೂ ಆಗಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಡುವನು. ಹಣ್ಣಾದ ಮಾವು, ಅತ್ತಿ ಅಥವಾ ದ್ರಾಕ್ಷೆ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಬಿದ್ದಂತೆ, limbsಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪ್ರಾಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ಬರುವುದೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ರಾಜನಿಗೆ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿರುವವರು ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯ, ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ, 'ಅವರು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ,' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತಗಳು 'ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ರಾಜನು ಹೊರಡುವಾಗ, ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಸೇವಕರು, ಚಾಲಕರು, ಗ್ರಾಮಪ್ರಮುಖರು ಸೇರುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಉರ್ಧ್ವಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವಾಗ, ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಸೇರುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ದೇಹದಿಂದ ಹಿಂಪಡೆಯುವಾಗ, ಜಡತೆಯಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಅವನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೃದಯದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನು ಪಿಂಚಿಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅವನು ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಅವನು ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ರುಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.' ಹೃದಯದ ತುದಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆತ್ಮನು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ—ಕಣ್ಣು, ತಲೆ ಅಥವಾ ದೇಹದ ಬೇರೆ ಭಾಗಗಳ ಮೂಲಕ. ಆತ್ಮ ಹೊರಡುವಾಗ ಪ್ರಾಣವೂ ಹೊರಡುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವಾಗ ಉಳಿದ ಪ್ರಾಣಗಳೂ ಹಿಂಡುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನವನ್ನೂ, ತನ್ನ ಕರ್ಮವನ್ನೂ, ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮೃತಿಯನ್ನೂ ಜೊತೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಹುಳವು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗೆ ಬಂದು ತನ್ನನ್ನು ಸೆಳೆದು ಮುಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು ತನ್ನನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ಬಂಗಾರದ کاریಗರು ಹಳೆಯ ಬಂಗಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೊಸ, ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೊಸ, ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಪಿತೃ, ದೇವತೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ದೈವ ಅಥವಾ ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಅದು ಜ್ಞಾನ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಪ್ರಾಣ, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ, ಕೋಪ, ಅಕೋಪ, ಆನಂದ, ಅನಾನಂದ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ—ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಆತನು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಶುಭಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನು ಶುಭನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನು ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಧರ್ಮದಿಂದ ಧರ್ಮಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಅಧರ್ಮಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಈ ಆತ್ಮನು ಕಾಮದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಾದವನು.' ಅವನ ಕಾಮ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಹಾಗೆ; ಸಂಕಲ್ಪ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ ಕೂಡ ಹಾಗೆ; ಅವನು ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದನೋ, ಅದನ್ನೇ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಓದು: "ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಆಸಕ್ತವೋ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಸಮಾಪ್ತಿಯ ನಂತರ ಆತ್ಮನು ಆ ವಸ್ತುವಿಗೆ ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದನೋ, ಆ ಲೋಕದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಕಾಮರಹಿತ, ಕಾಮದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಕಾಮಪೂರ್ಣ, ಆತ್ಮವೇ ಕಾಮವಾದವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ." ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ಲೋಕ: "ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಮಗಳು ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಮರಣಶೀಲನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಎಲೆಮೇಲೆ ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಈ ದೇಹವು ಬಿದ್ದಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೇಹರಹಿತ, ಬುದ್ಧಿಪೂರ್ಣ ಆತ್ಮನು ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆದು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ರಾಜನೇ," ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು. ಜನಕನು ಪುನಃ: "ಒ ಮಹರ್ಷೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ಗೋವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದನು. "ಇನ್ನೂ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ: 'ಮಾರ್ಗವು ಕಿರಿದಾಗಿದೆ, ಪುರಾತನವಾಗಿದೆ; ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದವನು ಅಲ್ಲ, ನಡೆದುಹೋದವನು ಅಲ್ಲ. ಆ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು, ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.' ಆ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಾರ್ಗ. ಆ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠನು ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಸೇರುತ್ತಾರೆ; ವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರು ಇನ್ನೂ ಗಾಢವಾದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. 'ಅಸುರ್ಯ' ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು, ಗಾಢ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ಅವಿದ್ಯೆಯುಳ್ಳ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಪ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಅದಾಗುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯದವನು ಪರಮ ನಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವೊಬ್ಬನು ಆತ್ಮನನ್ನು 'ನಾನೇ ಇದು' ಎಂದು ತಿಳಿದನೋ, ಅವನು ಇನ್ನೆನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ? ಯಾರಿಗಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ? ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಕರ್ತ, ಸರ್ವಕರ್ಮಗಳ ಭೋಕ್ತ; ಅವನ ಲೋಕವೇ ಅದು, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದು. ಯಾವಾಗ ಆತ್ಮನನ್ನು ದೇವರಂತೆ, ಸ್ವಾಮಿಯಾಗಿ, ಭೂತ-ಭವಿಷ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ, ನೇರವಾಗಿ ನೋಡುವನೋ, ಅವನಿಗೆ ಸಂಶಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನಲ್ಲೇ ಐದು ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಹಾಗೂ ಆಕಾಶವೂ ನೆಲೆಸಿವೆ—ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಅಮೃತ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಂದ ವರ್ಷ, ದಿನಗಳು ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ—ಅವನನ್ನು ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಪ್ರಾಣರೂಪಿಯಾಗಿ, ಅಮೃತನಾಗಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಪ್ರಾಣದ ಪ್ರಾಣ, ಕಣ್ಣಿನ ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಯ ಕಿವಿ, ಆಹಾರದ ಆಹಾರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮನಸ್ಸು—ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಪುರಾತನ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾದದ್ದು; ಇದು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಅಚಲವಾದುದು. ಪವಿತ್ರ, ಪರಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು, ಅಜನು, ಮಹಾನ್, ಅಚಲ—ಇವನನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು, ಅದು ಕೇವಲ ಕಂಠವನ್ನು ದಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಆತ್ಮನು—ಹೃದಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಸರ್ವಾಧಿಪತಿ, ಸರ್ವೇಶ್ವರ, ಸರ್ವನಿಯಂತ್ರಕ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪ್ತಿ. ಶುಭಕರ್ಮದಿಂದ ದೊಡ್ಡವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪಾಪದಿಂದ ಚಿಕ್ಕವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಭೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕಗಳ ರಕ್ಷಕ, ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸೇತುವೆ. ವೇದಪಠನ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ತಪಸ್ಸು, ಶ್ರದ್ಧೆ, ಅಕ್ಷಯ ಹೋಮ—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರು ಇದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಕೆಲವರು ಋಷಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಈ ಲೋಕವನ್ನೇ ಬಯಸಿ, ತ್ಯಾಗಮಾಡಿ ಇದನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಹಳೆಯ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಸಂತಾನ, ಧನ, ಲೋಕಗಳ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಿಕ್ಷಾಚರ್ಯೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ ಪುತ್ರಾಸೆ, ಧನಾಸೆ, ಲೋಕಾಸೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಕೇವಲ ಆಸೆಗಳೇ. ಇದು ಆತ್ಮ—'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವದು—ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಕ್ಷಯವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕ್ಷಯವಾಗದು; ಆಸಕ್ತವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲ. 'ನಾನು ಪಾಪ ಮಾಡಿದೆ,' 'ನಾನು ಪುಣ್ಯ ಮಾಡಿದೆ' ಎಂದು ಯಾರು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅಮೃತ, ಶುಭ-ಅಶುಭಕ್ಕೆ ಅತೀತ. ಶುಭವೂ, ಅಶುಭವೂ ಅವನಿಗೆ ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ." ಹೀಗೆ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ರಾಜ ಜನಕನಿಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ, ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.