ಒಂದು ಸುಂದರ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪಾಠದಲ್ಲಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮಹಾರಾಜ ಜನಕನಿಗೆ ಆತ್ಮನ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಹೆಚ್ಚು ದೊಡ್ಡ ಮೀನು ನದಿಯ ಎರಡು ದಂಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಹಾರಾಡುವಂತೆ, ಈ ಜೀವನು ಜಾಗೃತಿಯೂ ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ಎಂಬ ಎರಡು ಗಡಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ, ಪಕ್ಷಿ ಅಥವಾ ಹಂಸವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡಿ, ದಣಿದು ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ಜೀವನು ಕೂಡಾ ನಿದ್ರೆಯ ಗಡಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಯಾವ ಕನಸೂ ಕಾಣದೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ನರಗಳು ಇವೆ; ಒಂದು ಕೂದಲನ್ನು ಸಾವಿರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಒಡೆಯುವಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳ ರಸ ಹರಿದುಕೊಂಡಿವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೊಡೆದಂತೆ, ಹಿಡಿದಂತೆ, ಕತ್ತಲೆಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಭಯಾನಕ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಯ. ಆದರೆ 'ನಾನು ರಾಜನು, ನಾನು ದೈವ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಪರಮ ಲೋಕ. ಆ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಎಚ್ಚರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಅವನ ನಿಜವಾದ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆಸೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತೇನೂ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಪ್ರಿಯವಾದ ಹೆಂಗಸಿನ ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ಯಾವ ವಿಷಯವೂ ತಿಳಿಯದಿರುವಂತೆ, ಚೇತನಾತ್ಮನ ಅಪ್ಪುಗೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಜೀವನು ಹೊರಗಿನ ಹಾಗೂ ಒಳಗಿನ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ—ದುಷ್ಟದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಆಕರಗಳಿಲ್ಲದ, ಆಂತರಿಕ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವದು, ದುಃಖವಿಲ್ಲದದು. ಇಲ್ಲಿ ತಂದೆ ತಂದೆಯಲ್ಲ, ತಾಯಿ ತಾಯಿಯಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಗಳಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ, ವೇದಗಳು ವೇದಗಳಲ್ಲ, ಯಜ್ಞ ಯಜ್ಞವಲ್ಲ. ಕಳ್ಳನು ಕಳ್ಳನಲ್ಲ, ಭ್ರೂಣಹಂತಕನು ಭ್ರೂಣಹಂತಕನಲ್ಲ, ಚಂಡಾಲನು ಚಂಡಾಲನಲ್ಲ, ಭಿಕ್ಷುಕನು ಭಿಕ್ಷುಕನಲ್ಲ, ಸಂನ್ಯಾಸಿಯೂ ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪ ಸಪ್ಪಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೋಡುವಿಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವಾತನ ದೃಷ್ಟಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನೋಡಬಹುದಾದ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ. ಅವನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸನೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ರುಚಿ, ಮಾತು, ಶ್ರವಣ, ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಪರ್ಶ, ಜ್ಞಾನ—ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ. ಅವುಗಳ ಕ್ರಿಯೆ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಅವಿನಾಶಿ. ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಅನ್ಯವಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ಬೇರೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ನೀರಿನಂತೆ ಒಬ್ಬನೇ ಇರುತ್ತಾನೆ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ಓ ರಾಜನೇ! ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಸಾಧನೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ, ಪರಮ ಲೋಕ, ಪರಮ ಆನಂದ. ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಇದರಿಂದ ಅಲ್ಪ ಭಾಗದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾನವನಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುವವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವನ ಪರಮ ಆನಂದ. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಪಿತೃಗಳ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳಾದವರ ಹಾಗೂ ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತತೆ, ಕಾಮರಹಿತತೆಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾದವರ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕದ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ಓ ರಾಜನೇ! ಇದು ಅಮೃತತ್ವ. 'ನಾನೊಂದು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಮಹಾಶಯ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಮೋಕ್ಷೋಪದೇಶವನ್ನು ಕಲಿಸಿ' ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುವವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವನ ಪರಮ ಆನಂದ. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಪಿತೃಗಳ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಗಂಧರ್ವರ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಕರ್ಮದ ಮೂಲಕ ದೇವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದವರ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳಾದವರ ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯ, ಪಾಪರಹಿತತೆ, ಕಾಮರಹಿತತೆಗೆ ಯೋಗ್ಯರಾದವರ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕದ ಆನಂದ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ. ಇದು ಪರಮ ಆನಂದ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. 'ನಾನೊಂದು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಮಹಾಶಯ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಮೋಕ್ಷೋಪದೇಶವನ್ನು ಕಲಿಸಿ' ಎಂದು ಜನಕ ಕೇಳಿದರು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಭಯಪಟ್ಟರು—'ಈ ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನು ನಮಗಿಂತ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿಬಿಡುವನು' ಎಂದು. ಈ ಜೀವನು ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯ ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣತೆಯಿಗಾಗಿ. ತೂಕದ ಹೊರೆ ಹೊತ್ತ ರಥದಂತೆ, ಈ ದೇಹೀ ಆತ್ಮನು ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಆರೋಹಿಸಿ, ಉರ್ಧ್ವಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವಾಗ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಿಂದಾಗಲಿ, ಗಾಯದಿಂದಾಗಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವಾಗ, ಹಣ್ಣು ಪಾಕವಾಗಿ ಕೊಂಬಿನಿಂದ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಈ ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ಬರಲು ಊರಿನ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಸಾರಥಿಗಳು, ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಆಹಾರ, ಪಾನ, ವಾಸ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕಂಡು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು 'ಬ್ರಹ್ಮನು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಜನು ಹೊರಡಲು ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹೊರಬಿಡುವಾಗ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರುತ್ತವೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಹಿಂಪಡೆಯುವಾಗ, ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೃದಯದ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಾತನು ಮುಖವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ—ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ರುಚಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆತ್ಮನು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ—ಕಣ್ಣು, ತಲೆ ಅಥವಾ ಇತರ ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ. ಆತ್ಮ ಹೊರಡುವಾಗ ಪ್ರಾಣವೂ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವಾಗ ಇತರ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಸಹಿತನಾಗಿ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಜ್ಞಾನ, ಕರ್ಮ, ಹಳೆಯ ಅನುಭವಗಳು ಅವನ ಜೊತೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹುಳಿಯು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗೆ ಬಂದಾಗ ತನ್ನನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ತನ್ನನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಬಂಗಾರದೋಸೆಯು ಹಳೆಯ ಆಭರಣವನ್ನು ಕರಗಿ ಹೊಸದಾಗಿ ರೂಪಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೊಸದಾಗಿ, ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಪಿತೃ, ದೈವಿಕ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಇತರ ರೂಪಗಳಾದರೂ. ಈ ಆತ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮ—ಜ್ಞಾನ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಶ್ವಾಸ, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ, ಕ್ರೋಧ, ಅಕ್ರೋಧ, ಸಂತೋಷ, ಅಸಂತೋಷ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ—ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮನೇ. ಅವನು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನು ಸಜ್ಜನನು, ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದವನು ದುರ್ಜನನು. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಸೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ.' ಅವನ ಆಸೆಯಂತೆ ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ, ಸಂಕಲ್ಪದಂತೆ ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ, ಅವನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: 'ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಇಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಬರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಕಾಮರಹಿತ, ತೃಪ್ತನಾದ, ಆತ್ಮಕಾಮನಾದವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿದ್ದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.' ಮತ್ತೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದೆ: 'ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಮರಣಶೀಲನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.' ಹಾವಿನ ಚರ್ಮವು ಪುತ್ತಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಂತೆ, ದೇಹವು ಬಿದ್ದರೂ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಚೇತನಾತ್ಮನು ಪರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಓ ರಾಜನೇ! ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. 'ನಾನೊಂದು ಸಾವಿರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಮಹಾಶಯ,' ಎಂದು ಜನಕ ಹೇಳಿದರು. ಇನ್ನೊಂದು ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದೆ: 'ಪಥವು ಸಣ್ಣದು, ಪ್ರಾಚೀನದು; ನಾನು ಇದನ್ನು ಮುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ನಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ಆ ಪಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೊರಟು, ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.' ಆ ಪಥದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮಪಥ. ಆ ಪಥದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಧರ್ಮಾತ್ಮನು ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಪ್ರಕಟಿತವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರಕಟಿತದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ಇನ್ನೂ ಗಾಢ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. 'ಅಸುರ್ಯ' ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು, ತೀವ್ರವಾದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿವೆ—ಅವುಗಳನ್ನು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಅದು ಆಗಿದ್ದೇವೆ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ ಭಾರಿ ನಷ್ಟ. ಅರಿತವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾರಾದರೂ ಆತ್ಮವನ್ನು 'ನಾನಿದು' ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಇನ್ನೇನು ಬಯಸಲು, ಯಾರಿಗಾಗಿ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು? ಯಾವನು ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮನೊಡನೆ, ಜ್ಞಾನಸಹಿತನಾಗಿ, ಈ ದಟ್ಟ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಮಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವವನು—ಅವನ ಲೋಕವೇ ಪರಮ ಲೋಕ, ನಿಜವಾದ ಲೋಕ. ಈ ರೀತಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮಹಾರಾಜ ಜನಕನಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ಆನಂದ, ಪುನರ್ಜನ್ಮ, ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಪರಮಾರ್ಥದ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದರು.