ಒಬ್ಬನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದ ಮೇಲೆ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ದೋಷದ ಫಲಗಳನ್ನೂ, ಆನಂದದ ಫಲಗಳನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದಾಗ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಡನೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಂತ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ರಥಗಳು, ರಥಸಾರಥಿಗಳು, ಮಾರ್ಗಗಳು ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ಸುಖ, ಸಂತೋಷಗಳಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೆರೆಗಳು, ನದಿಗಳು, ತಾವರೆಗೂಳುಗಳಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು. ಈ ಕುರಿತು, ಕೆಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿದ್ರಿಸುವವನು ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶುದ್ಧ ಸತ್ವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ — ಹಿರಣ್ಯಪುರುಷನು, ಏಕಾಕಿ ಹಂಸನು. ಈ ಅಮರಾತ್ಮನು, ಗೂಡನ್ನು ಉಸಿರಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿ, ಗೂಡದ ಹೊರಗೆ ಸಂಚರಿಸಿ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಿರುಗಿ, ಮತ್ತೆ ಹಿರಣ್ಯಪುರುಷನಾಗಿ, ಏಕಾಕಿ ಹಂಸನಾಗಿ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಪ್ನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆ, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಅಧಮ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭೋಜನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಯಾನಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಅವನ ಸುಖವನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಎಚ್ಚರಿಸಬಾರದು." ಅವನು ಹಿಂತಿರುಗದೆ, ಹುಡುಕಿದಾಗ ಸಿಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಕಷ್ಟ. ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಇದು ಅವನ ಜಾಗೃತ ಲೋಕ." ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸ್ವಂತ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತಾನೆ. "ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ." "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೋಧಿಸಿ." ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ತಾನು ತಾನು ತನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ಮೂಲಕ ಅನುಸರಿಸಲ್ಪಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬಂಧನ ಇಲ್ಲ. "ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ." "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೋಧಿಸಿ." ಈ ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ತಾನು ತಾನು ತನ್ನ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಪ್ನಕ್ಕಾಗಿ. ಹೆಚ್ಚು ಮೀನು ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ದಡಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಎರಡೂ ಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಂಸ ಅಥವಾ ಪಕ್ಷಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಿದ ನಂತರ, ದಣಿದು ತನ್ನ ಪಕ್ಕಗಳನ್ನು ಮಡಚಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದಾಗ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸದೆ, ಯಾವುದೇ ಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಆ ಗಡಿಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ನಾಡಿಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಒಂದು ಕೂದಲು ಸಾವಿರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದಂತೆ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಶುಭ್ರ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಆಗ, ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೊಡೆದಂತೆ, ದಮನಗೊಂಡಂತೆ, ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಕತ್ತಲೆಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಗುಹೆಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಭಯಾನಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಂಡಂತೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಯ. ಆದರೆ, "ನಾನು ರಾಜನು, ನಾನು ದೈವನು, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ," ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಉನ್ನತ ಲೋಕ. ಆಗ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವನ ನಿಜವಾದ ಇಚ್ಛೆ, ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿರುವದು, ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಯಸದೆ ಇರುವದು — ಅದರ ರೂಪವೇ ಹೀಗಿದೆ. ಪ್ರಿಯ ಮಹಿಳೆಯ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ತಲೆಯಿಟ್ಟು, ಒಳಗೋ ಹೊರಗೋ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯದೆ ಇರುವಂತೆ, ಬುದ್ಧಿಮಂತ ಆತ್ಮದ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯದೆ ಇರುವನು. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ, ದುಷ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಅಸೀಮ ರೂಪ, ಆಂತರಿಕ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವದು. ಇಲ್ಲಿ ತಂದೆ ತಂದೆಯಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ತಾಯಿ ತಾಯಿಯಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಗಳಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ವೇದಗಳು ವೇದಗಳಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಯಜ್ಞ ಯಜ್ಞವಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳನು ಕಳ್ಳನಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಭ್ರೂಣಹಂತಕನು ಭ್ರೂಣಹಂತಕನಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಚಂಡಾಲನು ಚಂಡಾಲನಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಭಿಕ್ಷುಕನು ಭಿಕ್ಷುಕನಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಯತಿಗಳು ಯತಿಗಳಾಗಿರುತ್ತಿಲ್ಲ; ಅವನು ಶುಭ-ಅಶುಭದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಅವನು ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನೋಡದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನ ನೋಡುವುದು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ವಾಸನೆ ಮಾಡದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸನೆ ಮಾಡುವವನ ವಾಸನೆ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ವಾಸನೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ರುಚಿ ನೋಡುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ರುಚಿ ನೋಡುವವನ ರುಚಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ರುಚಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮಾತಾಡದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ಮಾತಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತಾಡುವವನ ಮಾತು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೇಳದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಕೇಳುವವನ ಕೇಳುವುದು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವವನ ಚಿಂತನೆ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನ ಸ್ಪರ್ಶ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ತಿಳಿಯದೆ ಇರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅವನು ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ತಿಳಿಯುವವನ ತಿಳಿಯುವುದು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಅಕ್ಷಯವಾಗಿರುವುದು. ಇಲ್ಲೊಬ್ಬ ಎರಡನೇ ವಸ್ತು ಇಲ್ಲ, ಅದು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಏನಾದರೂ ಬೇರೆ ವಸ್ತು ಇದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ನೀರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದಂತೆ, ಅವನು ಮಾತ್ರ ಇರುವನು — ನೋಡುವವನು, ಎರಡನೇಯಿಲ್ಲ — ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೀಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು: ಇದು ಅವನ ಉನ್ನತ ಸಾಧನೆ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಲೋಕ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಆನಂದ. ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಈ ಆನಂದದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಸಂಪನ್ನ, ಪೂರ್ತಿ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಪತ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಸುಖಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸುಖಿ. ಇಂತಹವನ ಆನಂದ ಮಾನವನಲ್ಲೇ ಉನ್ನತವಾದುದು. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದದ ನೂರರಷ್ಟು ಆನಂದ ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆದ್ದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಆನಂದ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಆನಂದ ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಪಂಡಿತ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಕಾಮದಿಂದ ಅಚಲವಾದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಲೋಕದ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಪಂಡಿತ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಕಾಮದಿಂದ ಅಚಲವಾದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಪಂಡಿತ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಕಾಮದಿಂದ ಅಚಲವಾದವರ ಆನಂದ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ. ಹೀಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು: ಇದು ಅಮರತ್ವ. "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೋಧಿಸಿ." ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಸಂಪನ್ನ, ಪೂರ್ತಿ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅಧಿಪತ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸುಖಿ. ಇಂತಹವನ ಆನಂದ ಮಾನವನಲ್ಲೇ ಉನ್ನತವಾದುದು. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದದ ನೂರರಷ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆದ್ದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಗಂಧರ್ವಗಳ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಪಂಡಿತ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಕಾಮದಿಂದ ಅಚಲವಾದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ಲೋಕದ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಪಂಡಿತ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಕಾಮದಿಂದ ಅಚಲವಾದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ, ಮತ್ತು ಪಂಡಿತ, ಪಾಪವಿಲ್ಲದ, ಕಾಮದಿಂದ ಅಚಲವಾದವರ ಆನಂದ. ಇದು ಪರಮ ಆನಂದ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ, ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೋಧಿಸಿ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಭಯಪಟ್ಟನು: "ಬುದ್ಧಿವಂತ ರಾಜನು ನಮ್ಮನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮೀರಿಸಬಹುದು" ಎಂದು. ಅವನು, ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯ ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ನೋಡಿ, ಮತ್ತೆ ತಾನು ತಾನು ಹೊಸ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣತಿಗಾಗಿ. ಭಾರವಾದ ಗಾಡಿ ಸಾಗುವಂತೆ, ಈ ದೇಹೀ ಆತ್ಮನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕೂತು, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮೇಲಿನ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರಣದಿಂದ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಣ್ಣು, ಅತ್ತಿ, ಬೇರಿಯು ತನ್ನ ಕಡ್ಡಿಯಿಂದ ಬೀಳುವಂತೆ, limbsಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ತಾನು ತಾನು ಹೊಸ ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಪೋಷಿತನಾಗಿ. ರಾಜನು ಬರಲು ಸನ್ನಾಹ ಮಾಡಿರುವಂತೆ, ಭಯಾನಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಸಾರಥಿಗಳು, ಹಳ್ಳಿಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಆಹಾರ, ಪಾನ, ವಾಸ್ತವ್ಯವನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಂತೆ, "ಅವನು ಬರುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸಜ್ಜಾಗುತ್ತವೆ: "ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬರುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾನೆ" ಎಂದು. ರಾಜನು ಹೊರಡಲು ಸನ್ನಾಹ ಮಾಡಿರುವಂತೆ, ಭಯಾನಕ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಸಾರಥಿಗಳು, ಹಳ್ಳಿಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಗಳು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಅವನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಉಸಿರೆಳೆದಾಗ. ಈ ಆತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅಜ್ಞಾನದಂತೆ, ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಅವನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಹೃದಯದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೂರ ಸರಿದಾಗ, ಅವನು ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ." "ಅವನು ಒಂದು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ." ಹೃದಯದ ತುದಿ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆತ್ಮನು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ — ಕಣ್ಣು, ತಲೆ, ಅಥವಾ ದೇಹದ ಬೇರೆ ಭಾಗಗಳಿಂದ. ಆತ್ಮನು ಹೊರಡುವಾಗ, ಪ್ರಾಣವು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವಾಗ, ಉಳಿದ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅನುಸರಿಸುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನಿಂದ ತುಂಬಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ, ಅವನ ಕರ್ಮಗಳು, ಮತ್ತು ಹಳೆಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಅವನೊಡನೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹುಳಿಯು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ತನ್ನನ್ನು ಸೇರುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ತನ್ನನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ. ಕಸುವಿನ ವಜ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಚಿನ್ನಗಾರನು ಹೊಸ, ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಂತೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೊಸ, ಸುಂದರ ರೂಪವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ — ಅದು ಪಿತೃ, ದೇವ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಜೀವಿಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಈ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನು, ಜ್ಞಾನ, ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಉಸಿರು, ದೃಷ್ಟಿ, ಶ್ರವಣ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ, ಕೋಪ, ಅಕೋಪ, ಆನಂದ, ಅನಾನಂದ, ಧರ್ಮ, ಅಧರ್ಮ — ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ. ಅವನು ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಹಾಗೆ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಶುಭಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಶುಭನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಶುಭಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಅಶುಭನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮ, ಪಾಪದಿಂದ ಪಾಪಾತ್ಮ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ." ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ; ಸಂಕಲ್ಪದಂತೆ, ಅವನ ಕರ್ಮ; ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಗೇನು, ಈ ಆತ್ಮನ ಪ್ರಯಾಣ, ಅವನ ಅನುಭವ, ಅವನ ಆನಂದ, ಅವನ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಥೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕದ ಪಾವನ ಅನುಭವದಂತೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹೇಳಿದೆ.