ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಜನಕ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಆ ಆತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. “ಈ ಆತ್ಮ ‘ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಇದು ಕ್ಷಯವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ಕ್ಷಯವೇ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವನ್ನೂ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ದುಃಖವೇ ಇಲ್ಲ.” ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. “ನೀನು ಭಯರಹಿತನಾದೆ, ಜನಕ!” ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಜನಕ, ವಿದೇಹ ದೇಶದ ರಾಜನು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನಿಮ್ಮಿಂದ ನಮಗೆ ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರೆತಿದೆ, ನಮಗೆ ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರಕಲಿ. ಮಹೋದಯ, ನೀವೇ ನಮಗೆ ಭಯರಹಿತತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮಗೂ ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರಕಲಿ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ. ಈ ವಿದೇಹರು ನನ್ನದು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆ ಬಳಿಕ, ಜನಕ ಮಹಾರಾಜನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, “ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ತರ್ಕ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಇಬ್ಬರೂ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸೇರಿ ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ರಾಜನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ರಾಜನು ‘ಅಭಿಲಾಷೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ’ಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಿಂದಿನಂತೆ, ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟನು. “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬೆಳಕು ಯಾವುದು?” ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. “ಸೂರ್ಯನು ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. “ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,” ಎಂದು ರಾಜನು ಒಪ್ಪಿದನು. “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಚಂದ್ರನು ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. “ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,” ಎಂದನು. “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸಿ, ಚಂದ್ರನು ಕೂಡ ಅಸ್ತಮಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ?” “ಅಗ್ನಿಯೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದರು. “ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,” ಎಂದನು. “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸಿ, ಚಂದ್ರನು ಅಸ್ತಮಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯೂ ನಂದಿಸಿದರೆ, ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ?” “ವಾಕೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದರು. “ವಾಕಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನೂ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ಮಾತು ಕೇಳಿದಾಗ ಅದರ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,” ಎಂದನು. “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಿಸಿ, ಚಂದ್ರನು ಅಸ್ತಮಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯೂ ನಂದಿಸಿ, ವಾಕೂ ಮೌನವಾದರೆ, ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ?” “ಆತ್ಮನೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದರು. “ಆತ್ಮನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಯಾವುದು ಆತ್ಮ?” ಎಂದು ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. “ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಜೀವಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾಗಿರುವವನು, ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕಾಶ, ಅವನು ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಚಿಸುವವನಂತೆ, ಚಲಿಸುವವನಂತೆ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನಂತೆ, ಕನಸು ಕಾಣುವವನಾಗಿ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ,” ಎಂದರು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು. “ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ದುಷ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವನು. ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೊರಟು, ಅವನು ದುಷ್ಟವನ್ನು – ಮೃತ್ಯುರೂಪಗಳನ್ನು – ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ನಿವಾಸಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ. ಮೂರನೆಯದು ಮಧ್ಯಸ್ಥಾನ – ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಮಧ್ಯಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಅವನು ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಾಗ, ಅವನು ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಫಲಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದಾಗ, ಈ ಲೋಕದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿ, ಹೊಸದಾಗಿ ಸೃಜಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ತನ್ನದೇ ಕಿರಣದಿಂದ, ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕು. ಅಲ್ಲಿ, ರಥಗಳಿಲ್ಲ, ರಥದಾರಿಗಳಿಲ್ಲ, ಮಾರ್ಗಗಳಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವನು ರಥಗಳನ್ನು, ರಥದಾರಿಗಳನ್ನು, ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ಆಲಾದನೆ, ಸುಖಗಳಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವನು ಅವನ್ನು ಸೃಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೆರೆ, ನದಿಗಳು, ತಾವರೆಪುಕಗಳು ಇಲ್ಲ; ಆದರೂ ಅವನು ಅವನ್ನು ಸೃಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ. ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಋಕ್ಪದ್ಯಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿದ್ರೆಮಾಡುವವನು ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಶುದ್ಧ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ – ಹಿರಣ್ಯಮಯ ಪುರುಷ, ಏಕಾಂಗಿ ಹಂಸ – ಆಗಿ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಹೊಳೆಸುವ ಹಂಸನು, ಉಸಿರಿನಿಂದ ತನ್ನ ಗೂಡನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾ, ಗೂಡಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಸಂಚರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಕನಸು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಮೇಲಿನ ಹಾಗೂ ಕೆಳಗಿನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಜಿಸುತ್ತವೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಕ್ಷ್ಯವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಯಾನಕಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ಅವನ ಆನಂದವನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ‘ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಯಾವತ್ತೂ ಎಬ್ಬಿಸಬಾರದು’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮರಳಿ ಬಾರದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಕಷ್ಟ. ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ‘ಇದು ಅವನ ಜಾಗೃತ ಲೋಕವೇ.’ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ಅವನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ – ಇಲ್ಲಿ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕು. “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,” ಎಂದನು. “ಪ್ರಭು, ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ದಾನ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಬೋಧಿಸಿರಿ.” ಈ ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ನೋಡಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ, ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಮತ್ತಾವುದೂ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಂಟಿಕೆ ಇಲ್ಲ. “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,” ಎಂದನು. “ಪ್ರಭು, ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ದಾನ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿರಿ.” ಇದೇ ರೀತಿ, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ನೋಡಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಗಾಗಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ರೀತಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮೀನು ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ತೀರಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವುದೋ, ಹಾಗೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಕ್ಕಿ ಅಥವಾ ಹಂಸ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ದಣಿದು ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರುವಾಗ, ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಕನಸೂ ಕಾಣದೆ, ಆ ಗಡಿಗೆ ಧಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ನಾಳಿಗಳಿವೆಯೋ, ಒಂದು ಕೂದಲನ್ನು ಸಾವಿರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದಷ್ಟು, ಅಷ್ಟು ನಾಳಿಗಳು ಇವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳುಪು, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ. ಆಗ, ಒಬ್ಬನು ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಅಥವಾ ಕತ್ತಲಿಗೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಅಥವಾ ಗುಹೆಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಅಥವಾ ಭಯಾನಕವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ ಆಗುವುದು, ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಭಯ. ಆದರೆ, “ನಾನು ರಾಜನು, ನಾನು ದೈವಿಕನು, ನಾನು ಇದಲ್ಲೆಲ್ಲವೂ” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಪರಮ ಲೋಕ. ಆಗ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಕನಸೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವನ ನಿಜವಾದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಇಚ್ಛೆ – ಇನ್ನೂ ಯಾವುದೂ ಬಾಕಿಯಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ. ಹೇಗೆ ಪ್ರಿಯ ಮಹಿಳೆಯ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಅಪ್ಪುಕಿ ಮರೆತು ಹೋಗಿದಾಗ ಹೊರಗಿನ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯದೆ ಇರುವನೋ, ಹಾಗೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಪ್ರಜ್ಞಾತ್ಮನ ಅಪ್ಪುಕಿ ಮರೆತು ಹೋಗಿದಾಗ, ಹೊರಗಿನ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಪಾಪರಹಿತ, ಅನಂತ ರೂಪದ, ಆಂತರಿಕ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿ. ಇಲ್ಲಿ ತಂದೆ, ತಂದೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ತಾಯಿ, ತಾಯಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಗಳಲ್ಲ; ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ; ವೇದಗಳು ವೇದಗಳಲ್ಲ; ಯಜ್ಞ ಯಜ್ಞವಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳನು ಕಳ್ಳನಲ್ಲ; ಭ್ರೂಣಹಂತಕನು ಭ್ರೂಣಹಂತಕನಲ್ಲ; ಚಂಡಾಲನು ಚಂಡಾಲನಲ್ಲ; ಭಿಕ್ಷುಕನು ಭಿಕ್ಷುಕನಲ್ಲ; ತಪಸ್ವಿಯು ತಪಸ್ವಿಯಲ್ಲ; ಅವನು ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳನ್ನು ತೊಳೆದು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನ ನೋಡುವಿಕೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅವನಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ವಾಸನೆ ಪಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಪಡುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ವಾಸನೆ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸನೆ ಪಡುವವನ ವಾಸನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸುವವನ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಮಾತಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತಾಡುವವನ ಮಾತಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಕೇಳದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೇಳುವವನ ಕೇಳುವಿಕೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಯೋಚಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಚಿಸುವವನ ಯೋಚನೆಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನ ಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಅವನು ತಿಳಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯುವುದು ಅರ್ಥೈಸಬೇಕು. ಅವನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ತಿಳಿಯುವವನ ತಿಳಿವಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ನೀರಿನಂತೆ, ಅವನೇ ಏಕಮಾತ್ರನಾಗಿ ಇರುವನು – ಅವನು ದ್ರಷ್ಟ, ಅವನಿಗೆ ದ್ವಿತೀಯವಿಲ್ಲ – ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ. ಹೀಗೆ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಲಾಯಿತು: ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಪ್ರಾಪ್ತಿ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಲೋಕ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಆನಂದ. ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಈ ಆನಂದದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನಷ್ಟೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ, ಸಂಪನ್ನ, ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವಿರುವ, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಸುಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸುಖಿಯಾಗಿರುವನು. ಅವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವನಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಇದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಕರ್ಮದಿಂದ ದೈವತ್ವ ಪಡೆದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ ಹಾಗೂ ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮವಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮವಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮವಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನ ಆನಂದ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ. ಹೀಗೆ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಲಾಯಿತು: ಇದು ಅಮೃತತ್ವ. “ಪ್ರಭು, ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ದಾನ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿರಿ.” ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಸಂಪನ್ನ, ಪರಿಪೂರ್ಣ, ಇತರರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭುತ್ವವಿರುವವನು, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಸುಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸುಖಿಯಾಗಿರುವನು. ಅವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವನಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಇದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಗಂಧರ್ವಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಕರ್ಮದಿಂದ ದೈವತ್ವ ಪಡೆದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ ಹಾಗೂ ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮವಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮವಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನ ಆನಂದ; ಅದರ ನೂರರಷ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾವಂತ, ಪಾಪರಹಿತ, ಕಾಮವಿಕಾರವಿಲ್ಲದವನ ಆನಂದ. ಇದು ಪರಮ ಆನಂದ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೇ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು. “ಪ್ರಭು, ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ದಾನ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಇನ್ನೂ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಬೋಧಿಸಿರಿ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಭಯಪಟ್ಟರು, “ಈ ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರನ್ನು ಮೀರಿಬಿಡುವನು” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಈ ಆತ್ಮನು ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆಯ ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯ ಮತ್ತು ಪಾಪ ಎರಡನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ಜನ್ಮಕ್ಕೂ, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವಾದ ಹಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಈ ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮನು ಬುದ್ಧಿಯ ಆತ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮೇಲಿನ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಪೀಡೆಯಿಂದಾಗಲಿ, ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಹಣ್ಣು ಹಸಿವಾಗಿ ಕಂಬದಿಂದ ಬಿದ್ದುಹೋಗುವಂತೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಿ, ಜೀವದಿಂದ ಪೋಷಿತನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನ್ಮಕ್ಕೂ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಆತ್ಮನ ಗಂಭೀರ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಜನಕ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು.