ವೈದೇಹದ ರಾಜ ಜನಕನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿದನು: “ಮನಸ್ಸು ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಆಕಾಶವು ಅದರ ಆಧಾರ; ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಅದು ಆನಂದವಾಗಿದೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ, ಆನಂದವೇನು?” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಮನಸ್ಸೇ ಆನಂದ, ರಾಜನೇ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರಾಜನೇ, ಪುರುಷನು ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನಂತೆ ಮಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಆನಂದ. ಮನಸ್ಸೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ; ಮನಸ್ಸು ಅವನನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತವೆ.” ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ದೇವತೆಗಳಂತೆ ದೇವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಾಜ ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದ್ದರು, ಬೋಧನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕೊಳ್ಳಬಾರದು.” “ಅವರು ನಿಮಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದರು?” ಎಂದು ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ವಿವರಿಸಿದನು: “ವಿದಗ್ಧ ಶಾಕಲ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಹೃದಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ.’ ಹೇಗೆ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಶಾಕಲ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಹೃದಯವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಹೃದಯ ಇಲ್ಲದೆ ಹೃದಯವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ.’ ಹೃದಯದ ವಾಸಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಇದು, ರಾಜನೇ, ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ.” ಅಂತರದಲ್ಲಿ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: “ಹೃದಯವೇ ವಾಸಸ್ಥಾನ, ಆಕಾಶವೇ ಆಧಾರ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು, ಅದು ಸ್ಥಿರತೆ. ಸ್ಥಿರತೆ ಏನು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ?” “ಹೃದಯವೇ ಸ್ಥಿರತೆ, ರಾಜನೇ. ಹೃದಯವೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ವಾಸಸ್ಥಾನ; ಹೃದಯವೇ ಅವರ ಆಧಾರ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ. ಹೃದಯವೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ; ಹೃದಯವು ಅವನನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತವೆ.” ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ದೇವತೆಗಳಂತೆ ದೇವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದ್ದರು, ಬೋಧನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕೊಳ್ಳಬಾರದು.” “ಅವರು ನಿಮಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದರು?” ಎಂದು ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು. ಅದಾದ ನಂತರ, ರಾಜ ಜನಕನು ತನ್ನ ಆಸನದಿಂದ ಎದ್ದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿ, “ನಮಸ್ಕಾರಗಳು! ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ, ನನ್ನನ್ನು ಸೋಲಿಸಬೇಡಿ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ರಾಜನೇ, ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವವನು ರಥ ಅಥವಾ ದೋಣಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವಂತೆ, ಈ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಶ್ರೀಮಂತ ವೃಂದಾರಕ, ವೇದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ, ಉಪನಿಷತ್ತನ್ನು ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತರಾದ ಮೇಲೆ, ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀರ?” “ಪ್ರಭು, ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ.” “ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ.” “ಪ್ರಭು, ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: “ಬಲ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ‘ಇಂಧ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನನ್ನು ‘ಇಂದ್ರ’ ಎಂದು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವತೆಗಳು ಪರೋಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.” ಎಡ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವಿದೆ—ಅವಳು ಅವನ ಪತ್ನಿ ವಿರಾಜ್. ಇವರಿಬ್ಬರಿಗೆ, ಹೃದಯದ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶವೇ ಅವರ ಭೇಟಿಯ ಸ್ಥಳ. ಇವರಿಬ್ಬರಿಗೆ, ಹೃದಯದ ರಕ್ತಗಟ್ಟಿದ ಭಾಗವೇ ಅವರ ಆಹಾರ. ಇವರಿಬ್ಬರಿಗೆ, ಹೃದಯದ ಜಾಲವೇ ಅವರ ಆವರಣ, ಬಲೆಯಂತೆ. ಇವರಿಬ್ಬರಿಗೆ, ಹೃದಯದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಧಮನಿಯೇ ಅವರ ಚಲನೆಯ ಮಾರ್ಗ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ಧಮನಿಗಳು ಇವೆ, ಹೇಗೆ ಕೂದಲು ಸಾವಿರ ಬಾರಿ ವಿಭಜಿಸಿದಂತೆ. ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಆತನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹೊರ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆಯುವಾಗ, ಆಹಾರದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಪುಳಕಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಗಳು ದಿಕ್ಕುಗಳಂತೆ: ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕು ಪೂರ್ವ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ, ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕು ದಕ್ಷಿಣ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ, ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕು ಪಶ್ಚಿಮ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ, ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕು ಉತ್ತರ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ, ಕೆಳಕ್ಕೆ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಾಣಗಳಿಗೆ; ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಗಳೇ. ಈ ಆತ್ಮ ‘ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಕ್ಷಯವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷಯವಾಗದು; ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು; ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. “ಭಯರಹಿತತೆಯನ್ನು ನೀವು ಪಡೆದಿದ್ದೀರಿ, ಜನಕ,” ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. ಜನಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನಮಸ್ಕಾರಗಳು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ. ಭಯರಹಿತತೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬರಲಿ. ನೀವು ನಮಗೆ ಭಯರಹಿತತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಭಯರಹಿತತೆ ನಿಮಗೂ ಬರಲಿ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ; ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ಇವರೇ ವೈದೇಹರು; ನಾನು ಇದಾಗಿದ್ದೇನೆ.” ಜನಕನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಿ, “ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ವಾದ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಇಬ್ಬರೂ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ರಾಜನಿಗೆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ರಾಜನು ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು; ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅದನ್ನು ನೀಡಿದನು. ನಂತರ, ರಾಜನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು. “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಸೂರ್ಯವೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ. ಸೂರ್ಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ.” “ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತಮಿಸಿದಾಗ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಚಂದ್ರವೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ. ಚಂದ್ರ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ.” “ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತಮಿಸಿದಾಗ, ಚಂದ್ರ ಅಸ್ತಮಿಸಿದಾಗ, ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಅಗ್ನಿಯೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ. ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ.” “ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ವಾಕೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ. ವಾಕಿನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಕೈ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ ವಾಕು ಕೇಳಿದಾಗ ಅವನು ಆ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.” “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ.” “ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ವಾಕು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ. ಆತ್ಮದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಯಾವದು ಆತ್ಮ?” “ಪ್ರಾಣಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಹೃದಯದ ಒಳಗಿನ ಬೆಳಕು—ಅವನು ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಚಿಸುವಂತೆ, ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಬುದ್ಧಿಯುತವಾಗಿ, ಕನಸು ಕಾಣುವವನಾಗಿ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ.” ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ದುಷ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ದುಷ್ಟವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಮರಣದ ರೂಪಗಳು. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ವಾಸಸ್ಥಾನಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ. ಮಧ್ಯದಲ್ಲೊಂದು—ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಮಧ್ಯಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಅವನು ಎರಡೂ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ಫಲಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಈ ಲೋಕದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವುಗಳನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡಿ, ಹೊಸದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ, ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನೇ ಹೊಂದಿರುವನು. ಅಲ್ಲಿ, ರಥ, ರಥಗಾರ, ದಾರಿಗಳು ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ರಥ, ರಥಗಾರ, ದಾರಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆರೆ, ನದಿ, ತವಳದ ಕೆರೆ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ. ಇದನ್ನು ಕುರಿತು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ: ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿ, ನಿದ್ದೆಗೊಳ್ಳುವವನು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಶುದ್ಧ ಸಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ—ಹಿರಣ್ಮಯ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಏಕಾಂಗಿ ಹಂಸ. ಗುಡಿಯನ್ನು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿ, ಅಮರನು ಗುಡಿಯ ಹೊರಗಡೆ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ—ಹಿರಣ್ಮಯ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಏಕಾಂಗಿ ಹಂಸ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿಸಿದಂತೆ. ಕನಸು ಮುಗಿದಾಗ, ದೇವತೆ, ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಯಾನಕವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಅವನ ಆನಂದದ ತೋಟವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಯಾರೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. “ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಎಬ್ಬಿಸಬಾರದು,” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮರಳಿ ಬರದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಕಷ್ಟ. ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಇದು ಅವನ ಜಾಗೃತ ಲೋಕ.” ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜಾಗೃತದಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ—ಇಲ್ಲಿ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಬೆಳಕನ್ನೇ ಹೊಂದಿರುವನು. “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ.” “ಪ್ರಭು, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳಿ.” ನಿಜವಾಗಿ, ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ, ಜಾಗೃತಿಗಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಅವನು ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ.” “ಪ್ರಭು, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳಿ.” ನಿಜವಾಗಿ, ಕನಸು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ, ಜಾಗೃತಕ್ಕಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಅವನು ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದರಿಂದ ಅವನು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. “ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾ.” “ಪ್ರಭು, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಹೇಳಿ.” ನಿಜವಾಗಿ, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ನೋಡಿದ ನಂತರ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ, ಕನಸುಗಾಗಿ. ಹೆಚ್ಚು ಮೀನು ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ದಡಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಎರಡೂ ಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಂಸ ಪಕ್ಷಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡಿ, ದಣಿದು, ತನ್ನ ಪಂಗಡಗಳನ್ನು ಮುಡಿಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿದ್ದೆಯ ಗಡಿಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಧಮನಿಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಹೇಗೆ ಕೂದಲು ಸಾವಿರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಚಾನಲ್ಗಳು, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ನಂತರ, ಯಾರಾದರು ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ, ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಕತ್ತಲಿಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಗುಹೆಗೆ ಬಿದ್ದಂತೆ, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಭಯ. ಆದರೆ, “ನಾನು ರಾಜ, ನಾನು ದೈವ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ,” ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಅವನ ಉನ್ನತ ಲೋಕ. ನಂತರ, ಗಾಢ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಇಚ್ಛಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕನಸು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಅವನ ನಿಜವಾದ ಇಚ್ಛೆ, ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿರುವುದು, ಇನ್ನೂ ಇಚ್ಛೆ ಇಲ್ಲ—ಅದರ ರೂಪ ಇದೇ. ಹೇಗೆ ಪ್ರಿಯ ಸ್ತ್ರೀಯಿಂದ ಅಲಿಂಗಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಹೊರಗಿನ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತ ಆತ್ಮದಿಂದ ಅಲಿಂಗಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಹೊರಗಿನ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿ, ದುಷ್ಟದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಅಸೀಮ ರೂಪ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಆಂತರಿಕ ಆನಂದ. ಇಲ್ಲಿ, ತಂದೆ ತಂದೆಯಲ್ಲ, ತಾಯಿ ತಾಯಿಯಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಗಳಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ, ವೇದಗಳು ವೇದಗಳಲ್ಲ, ಯಜ್ಞ ಯಜ್ಞವಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ, ಕಳ್ಳ ಕಳ್ಳನಲ್ಲ, ಭ್ರೂಣಹಂತಕ ಭ್ರೂಣಹಂತಕನಲ್ಲ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯನಲ್ಲ, ಭಿಕ್ಷು ಭಿಕ್ಷುವಲ್ಲ, ತಪಸ್ವಿ ತಪಸ್ವಿಯಲ್ಲ; ಅವನು ಪುಣ್ಯ ಅಥವಾ ಪಾಪದಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ದಾಟಿ, ಅವನು ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೋಡುವುದು ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನ ನೋಡುವುದಕ್ಕೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ನೋಡಲು. ಅವನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದು ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನು ವಾಸನೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸನೆ ಮಾಡುವವನ ವಾಸನೆಗೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ವಾಸನೆ ಮಾಡಲು. ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ರುಚಿ ನೋಡುವುದು ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ರುಚಿ ನೋಡುವವನ ರುಚಿಗೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡಲು. ಅವನು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತನಾಡುವವನ ಮಾತನಾಡುವುದಕ್ಕೆ ನಾಶವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಅವನು ಮಾತನಾಡಲು. ಈ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ರಾಜ ಜನಕನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು; ಆತ್ಮದ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಈ ಉಪನಿಷತ್ಗಳು, ಮುಕ್ತಿಯ ದಾರಿ, ಭಯರಹಿತತೆಯ ಅನುಭೂತಿ, ಆನಂದ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ.