ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಂತರ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಕಥನವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಆತನು, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು, ಅಂಗಾಂಗಗಳ ಸಾರ, ಅವುಗಳ ಜೀವಸತ್ತ್ವ. ಪ್ರಾಣವೇ ಅಂಗಾಂಗಗಳ ಜೀವಸಾರ. ಯಾವ ಅಂಗದಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಹೊರಟುಹೋದರೂ, ಆ ಅಂಗ ಒಣಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ಅದರ ಜೀವಸಾರ. ಆತನೇ ಬೃಹಸ್ಪತಿ. ಮಾತೇ ಬೃಹತೀ, ಆತನು ಅವಳಾಧಿಪತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತನೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ; ಮಾತೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತನು ಅವಳಾಧಿಪತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆತನೇ ಸಾಮನೂ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಮಾತೇ ಸಾಮನೂ, ಆತನು ಅದನ್ನು ಹಾಡುವವನು. ಇದು ಸಾಮನಿಯ ಸಾರ. ಯಾರಿಗೆ ಕುದುರೆ, ಸೊರಟೆ, ಆನೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಭಾವವಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸಾಮನಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಸಾಮನಿಗೆ ಏಕವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನೇ ಉದ್ಗೀತ. ಪ್ರಾಣವೇ ಉದ್ಗೀತ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ನಿಂತಿದೆ. ಮಾತೇ ಹಾಡು, ಆತನೇ ಹಾಡುವವನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಉದ್ಗೀತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ, ಚಿಕಿತಾನರ ರಾಜ ಬ್ರಹ್ಮದತ್ತನು ಭೋಜನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಈ ರಾಜನು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಚೀರಿಕೊಂಡನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಜೀವಸಾರ ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೊರಟಿತು. ಅದು ಮಾತಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಹೊರಟಿತು.” ಯಾರಿಗಾದರೂ ಈ ಸಾಮನಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾಮ್ಯ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾಮ್ಯವೇ ಸ್ವರ. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಪುರೋಹಿತರಾಗಬೇಕೆಂದವರು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವರವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು. ಸ್ವರಯುಕ್ತವಾದ ಮಾತಿನಿಂದ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸಬೇಕು. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸ್ವರಯುಕ್ತರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಈ ಸಾಮನಿನ ಚಿನ್ನ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಚಿನ್ನವೇ ಸ್ವರ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಈ ಸಾಮನಿನ ಆಧಾರ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಆಧಾರವೇ ಮಾತು. ಪ್ರಾಣವು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಆಹಾರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಪವಮಾನಗಳ ಏರಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ: ಪ್ರಸ್ತೋತ್ರನು ಒಂದೇ ಸಾಮನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹಾಡುವಾಗ ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು: “ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು.” ಅವನ “ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು” ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯವೇ ಮರಣ, ಸತ್ಯವೇ ಅಮೃತತ್ವ. “ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು” ಎಂದರೆ, “ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಧರ್ಮನಾಗಿಸಬೇಡ” ಎಂಬುದು. “ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು” ಎಂದರೆ, ಮರಣವೇ ಅಂಧಕಾರ, ಬೆಳಕೇ ಅಮೃತತ್ವ. “ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು” ಎಂದರೆ, “ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಧರ್ಮನಾಗಿಸಬೇಡ” ಎಂಬುದು. “ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು”—ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಗುಪ್ತವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತಿತರ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ, ತಾನಾಗಿಯೇ ತಾನು ಬಯಸುವ ಆಹಾರ, ಪಾನೀಯಗಳಿಗಾಗಿ ಹಾಡಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತಾನೆನಿಸಿದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ ಅರಿತ ಹಾಡುಗಾರನು ತನ್ನಿಗೋ ಅಥವಾ ಯಜಮಾನನಿಗೋ ಬೇಕಾದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಲೋಕಗಳ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಬಯಸಿದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಆಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಇದು ಆತ್ಮನೇ ಆಗಿತ್ತು, ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ಸುತ್ತ ನೋಡಿದಾಗ, ಬೇರೇನೂ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ಮೊದಲು “ನಾನು” ಎಂದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು “ನಾನು” ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಇಂದಿಗೂ ಯಾರಾದರೂ ಕರೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮೊದಲು “ನಾನು” ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಬೇರೆ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಎಲ್ಲ ದುಷ್ಟವನ್ನು ದಹಿಸಿದ ಕಾರಣ ಅವನಿಗೆ ಪುರುಷ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇರುವ ದುಷ್ಟವನ್ನು ದಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಆಸೆಯಿದ್ದರೆ, ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಅದನ್ನು ದಹಿಸಬಲ್ಲನು. ಆತನು ಭಯಪಟ್ಟನು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾಗ ಭಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, “ನಾನು ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಯಾವ ಭಯ?” ಎಂದು ಆತನು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಭಯವು ಅವನಿಂದ ದೂರವಾಯಿತು. ಏಕೆಂದರೆ, ಭಯವು ಎರಡನೆಯವನಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು. ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾಗ ಆನಂದವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮತ್ತೊಬ್ಬನಿಗಾಗಿ ಆಸೆಪಟ್ಟನು. ಆತನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಆಲಿಂಗನದಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾದನು. ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದನು; ಹೀಗೆ ಪತಿ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಹುಟ್ಟಿದರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, “ಇದು ಒಣಹುರಳಿಯ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಂತೆ.” ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಯರು ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ. ಆತನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು; ಹೀಗೆ ಮಾನವರು ಹುಟ್ಟಿದರು. ಆಕೆ ಯೋಚಿಸಿದಳು: “ತನ್ನಿಂದಲೇ ನನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಏಕೀಭಾವ ಹೊಂದಬಹುದು?” ಎಂದು. ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಮರೆಮಾಚಿಕೊಂಡಳು. ಆತನು ಎತ್ತು ಆಯಿತು, ಅವಳು ಎತ್ತಿನಾಗಿ, ಆತನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದನು; ಹೀಗೆ ಪಶುಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಆತನು ಕುದುರೆ, ಅವಳು ಕುದುರೆ; ಆತನು ಕತ್ತೆ, ಅವಳು ಕತ್ತೆ; ಹೀಗೆ ಏಕೀಭಾವದಿಂದ ಏಕಗುಂಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಆತನು ಮೇಯುವ ಹೋರಿ, ಅವಳು ಹೋರಿ; ಆತನು ಕುರಿ, ಅವಳು ಕುರಿ; ಹೀಗೆ ಕುರಿ-ಮೇಯುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಹೀಗೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೋಡಿಗಳನ್ನು, ಚಿಟ್ಟೆಗೂಡುಗಳವರೆಗೆ, ಆತನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆತನು ತಿಳಿದನು: “ನಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ.” ಹೀಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಒರೆದು, ಬಾಯಿಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಒಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಯೋನಿಯ ಒಳಭಾಗ ಕೂದಲು ರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಜನರು “ಈ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ, ಆ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ” ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಈ ಪರಮಾತ್ಮನ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳೂ ಅವನಲ್ಲೇ ಸೇರಿವೆ. ಅವನಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ತೇವಾಂಶವು, ವೀರ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಯಿತು; ಅದು ಸೋಮ. ಹೀಗಾಗಿ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆಹಾರಭೋಜಕ ಎರಡೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಸೋಮವೇ ಆಹಾರ, ಅಗ್ನಿಯೇ ಆಹಾರಭೋಜಕ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಣನ ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿ: ಆತನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನಂತರ ಮರಣಧರ್ಮಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಅನಿಯಮಿತವಾಗಿತ್ತು; ಹೆಸರು ರೂಪಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭಿನ್ನತೆ ಉಂಟಾಯಿತು. “ಅವನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೆಸರಿದೆ, ಹೀಗೆ ರೂಪ ಇದೆ” ಎಂದು. ಇಂದಿಗೂ ಹೆಸರು ರೂಪಗಳಿಂದಲೇ ಭೇದ. ಆತನು ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ, ನಖಗಳ ತುದಿಯವರೆಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಹೊದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಂತೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅದರ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಂತೆ, ಅವನನ್ನು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಲ್ಲ. ಅವನು ಉಸಿರಾಡುವಾಗ ಪ್ರಾಣ, ಮಾತನಾಡುವಾಗ ಮಾತು, ನೋಡುವಾಗ ಕಣ್ಣು, ಕೇಳುವಾಗ ಕಿವಿ, ಯೋಚಿಸುವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಇವು ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅವನ ಹೆಸರುಗಳು. ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪೂಜಿಸಿದವರು ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಆ ಭಾಗದಷ್ಟೇ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಇದು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆಧಾರ. ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಸಾಧನ. ಜಾಡನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಗುರಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ, ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಮಗನಿಗಿಂತ, ಧನಕ್ಕಿಂತ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಸಲಾಗದಂತೆ ಅಂತರಂಗವಾದ ಪ್ರಿಯವಾದ ಆತ್ಮ. ಯಾರಾದರೂ “ಇದನ್ನು ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದರೆ, ಅದು ನಾಶವಾಗಬಹುದು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರೀತಿಸುವವನು, ಅವನ ಪ್ರಿಯವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. “ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತವೆ” ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದರೆ ಅದು ಯಾವುದು? ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಒಂದೇ ಆಗಿತ್ತು. ಅದು ತಾನೇ “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಇದು ಅರಿವಾಯಿತು, ಅವನು ಅದೇನಾಯಿತು; ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆ, ಮಾನವರಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆ. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಋಷಿ ವಾಮದೇವನು ಘೋಷಿಸಿದನು: “ನಾನು ಮನುವಾಗಿ, ನಾನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಆಯಿತೆ.” ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ” ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ದೇವತೆಗಳೂ, ಪಿತೃಗಳೂ ಆಳುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, “ಅವನು ಬೇರೆ, ನಾನು ಬೇರೆ” ಎಂದು ಬೇರೆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು ಅರಿಯದು; ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪಶುವಿನಂತೆ. ಅನೇಕ ಪಶುಗಳು ಮಾನವನಿಗೆ ಸೇವಿಸುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸೇವಕ. ಒಂದು ಪಶುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಅದು ನೋವು; ಅನೇಕವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ನೋವು. ಹಾಗಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದೇ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಸಮಾಧಾನಕರವಾದುದು. ಆದಿಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಒಂದೇ ಆಗಿತ್ತು. ಅದು ವಿಭಜನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿತು. ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರೂಪವಾದ ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು: ಇಂದ್ರ, ವರుణ, ಸೋಮ, ರುದ್ರ, ಪಾರ್ಜನ್ಯ, ಯಮ, ಮೃತ್ಯು, ಈಶಾನ—ಇವುವೇ ದೈವ ಕ್ಷತ್ರಗಳು. ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ರಾಜಸೂಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷತ್ರನೇ ಅವನಿಗೆ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಷತ್ರದ ಗರ್ಭವೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ರಾಜನು ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅವನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಉತ್ತಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದವನಂತೆ, ಪಾಪಿ. ಆತನು ವಿಭಜನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಆ ದೇವತೆಗಳ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ವಸುಗಳು, ರುದ್ರರು, ಆದಿತ್ಯರು, ವಿಶ್ವದೇವತೆಗಳು, ಮರ್ತುಗಳು. ಆತನು ವಿಭಜನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಶೂದ್ರ ವರ್ಗವಾದ ಪೂಷನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಪೂಷನನೇ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ವಿಭಜನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು. ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರೂಪವಾದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಇದು ಕ್ಷತ್ರದ ಕ್ಷತ್ರತ್ವ: ಧರ್ಮ. ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ದುರ್ಬಲರು ಬಲಿಷ್ಠರಿಗೆ ಧರ್ಮದಿಂದ, ರಾಜನಂತೆ, ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮವೇ ಸತ್ಯ. ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಧರ್ಮ ಎಂದು, ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಎರಡೂ ಒಂದೇ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಕ್ಷತ್ರ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಣನು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದನು; ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ; ಕ್ಷತ್ರದ ಮೂಲಕ ಕ್ಷತ್ರಿಯ; ವೈಶ್ಯ, ವೈಶ್ಯ; ಶೂದ್ರ, ಶೂದ್ರ. ಹೀಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ ಲೋಕವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ; ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೂಲಕ. ಈ ಎರಡು ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಣನು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಆವರಿಸಿದ್ದಾನೆ.