ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಪೂಜ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನಿಮಗಲ್ಲಿಯಾರಾದರೂ ಇಚ್ಛೆ ಇದ್ದರೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಬಹುದು; ಅಥವಾ ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಳಬಹುದು; ಅಥವಾ ನಾನು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಅಥವಾ ಎಲ್ಲರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಬಹುದು.” ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಮುಂದೆ ಬರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಬಳಿಕ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅವರನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದನು: “ಮರವು ಹ್ಯಾಂಗಿದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನೂ ಸುಳ್ಳಲ್ಲ. ಅವನ ಕೂದಲುಗಳು ಮರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ; ಹೊರಚರ್ಮ ಮರದ ಬARKದಂತೆ. ಅವನ ರಕ್ತ ಚರ್ಮದಿಂದ ರಸದಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಚರ್ಮಕ್ಕೆ ಗಾಯವಾದಾಗ ರಕ್ತ ಹರಿಯುತ್ತದೆ, ಮರಕ್ಕೆ ಗಾಯವಾದಾಗ ರಸ ಹರಿಯುವಂತೆ. ಅವನ ಮಾಂಸ ಮರದ ಗೂಡು; ಅವನ ನರಗಳು ಮರದ ತಂತಿಗಳಂತೆ, ಅವನ ಎಲುಬುಗಳು ಮರದ ಗಿಡದಂತೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಮಜ್ಜೆ ಮರದ ಒಳಗಿನ ಗುಡ್ಡೆಯಂತೆ.” “ಮರವನ್ನು ಕಡಿಯುವಾಗ ಅದು ಬೇರುಗಳಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಮರಣದಿಂದ ಕಡಿದುಹೋಗಿದಾಗ, ಅವನು ಯಾವ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ? ಇದನ್ನು ಬೀಜದಿಂದ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಡಿ; ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಅವನು ಸಂತಾನವನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಸತ್ತ ನಂತರ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಲು ಯಾರಿಂದ ಸಾಧ್ಯ? ಮರವು ಬೇರೆ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಮರಣದ ನಂತರ ಬೇರೆ ಮೂಲದಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮರವನ್ನು ಬೇರುಸಹಿತ ಕಡಿಯುವಾಗ ಅದು ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಮರಣದಿಂದ ಕಡಿದುಹೋಗಿದಾಗ, ಯಾವ ಮೂಲದಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ? ಚೈತನ್ಯ, ಆನಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ್—ಇವು ಬೀಜದ ದಾತೆಯ ಆಧಾರ, ಸ್ಥಿರನಾದವನ ಅಂತಿಮ ಆಶ್ರಯ—ಇವು ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು.” ಆ ಬಳಿಕ ವಿದ್ಯೇಹದ ರಾಜ ಜನಕನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅವನ ಬಳಿ ಹೋದನು. ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಯಾವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಬಂದಿರುವೆ—ಹಸುಗಳಿಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ?” “ಎರಡಕ್ಕೂ, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: “ಉದಂಕ ಹೌಲ್ವಾಯನನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು: ‘ಶ್ವಾಸವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್.’ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಹೌಲ್ವಾಯನನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಶ್ವಾಸವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್; ಶ್ವಾಸ ಇಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.’ ಆದರೆ ಅವನು ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ಇದು ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ.” ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಹೇಳು.” “ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಆಕಾಶ; ಆಧಾರ ಪ್ರೀತಿ; ಪ್ರೀತಿಯಂತೆ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.” “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಏನು?” “ಶ್ವಾಸವೇ, ರಾಜನೇ. ಶ್ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮರಣದ ಭಯದಲ್ಲಿಯೂ ಶ್ವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶ್ವಾಸವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ್; ಶ್ವಾಸ ಅವನನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ.” “ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದವನು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಜನಕನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದನು, ‘ಪಾಠ ನೀಡದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.’” “ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದನು?” “ಜಿತ್ವಾ ಹೈಲಿನನು ಹೇಳಿದನು: ‘ವಾಣಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್.’ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಹೈಲಿನನು ಹೇಳಿದನು: ‘ವಾಣಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್; ವಾಣಿ ಇಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.’ ಆದರೆ ಅವನು ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ಇದು ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ.” ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಹೇಳು.” “ಅದರ ಆಶ್ರಯ ವಾಣಿ; ಆಧಾರ ಆಕಾಶ; ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.” “ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ಏನು?” “ವಾಣಿಯೇ, ರಾಜನೇ. ವಾಣಿಯಿಂದ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಾಂಗಿರಸ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಜ್ಞಾನ, ಉಪನಿಷತ್ತು, ಶ್ಲೋಕ, ಸೂತ್ರ, ವಿವರಣೆ—all are known through speech. ವಾಣಿಯೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ್; ವಾಣಿ ಅವನನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ.” “ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದವನು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಜನಕನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದನು, ‘ಪಾಠ ನೀಡದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.’” “ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದನು?” “ಬರ್ಕು ವಾರ್ಷ್ಣನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಕಣ್ಣು ಬ್ರಹ್ಮನ್.’ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಹೇಳುವಂತೆ, ವಾರ್ಷ್ಣನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಕಣ್ಣು ಬ್ರಹ್ಮನ್; ಕಾಣದೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.’ ಆದರೆ ಅವನು ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ಇದು ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ.” ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಹೇಳು.” “ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಕಣ್ಣು; ಆಧಾರ ಆಕಾಶ; ಸತ್ಯವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.” “ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಏನು?” “ಕಣ್ಣೇ, ರಾಜನೇ. ಕಣ್ಣು ಮೂಲಕ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ‘ನಾನು ನೋಡಿದೆ’ ಎಂದರೆ ಅದು ಸತ್ಯ. ಕಣ್ಣೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ್; ಕಣ್ಣು ಅವನನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ.” “ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದವನು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಜನಕನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದನು, ‘ಪಾಠ ನೀಡದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.’” “ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದನು?” “ಭರದ್ವಾಜನು, ಕತ್ತೆಯ ಹಾಲು ಕುಡಿದವನು, ಹೇಳಿದನು: ‘ಕಿವಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್.’ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಭರದ್ವಾಜನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಕಿವಿ ಬ್ರಹ್ಮನ್; ಕೇಳದೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.’ ಅವನು ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ಇದು ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ.” ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಹೇಳು.” “ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಕಿವಿ; ಆಧಾರ ಆಕಾಶ; ಅನಂತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.” “ಅನಂತ ಎಂದರೆ ಏನು?” “ದಿಕ್ಕುಗಳೇ, ರಾಜನೇ. ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಹೋಗಿದರೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ಅನಂತ, ಹಾಗೆ ಕಿವಿಯೂ ಅನಂತ. ಕಿವಿಯೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ್; ಕಿವಿ ಅವನನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ.” “ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದವನು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಜನಕನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದನು, ‘ಪಾಠ ನೀಡದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.’” “ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದನು?” “ಶತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ್.’ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಶತ್ಯಕಾಮನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ್; ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.’ ಅವನು ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ಇದು ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ.” ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಹೇಳು.” “ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಮನಸ್ಸು; ಆಧಾರ ಆಕಾಶ; ಆನಂದವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.” “ಆನಂದ ಎಂದರೆ ಏನು?” “ಮನಸ್ಸೇ, ರಾಜನೇ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹೆಂಗಸಿನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಅವನಂತೆ ಮಗ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಆನಂದ. ಮನಸ್ಸೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ್; ಮನಸ್ಸು ಅವನನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ.” “ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದವನು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಜನಕನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದನು, ‘ಪಾಠ ನೀಡದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.’” “ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದನು?” “ವಿದಗ್ಧ ಶಾಕಲ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಹೃದಯ ಬ್ರಹ್ಮನ್.’ ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಶಾಕಲ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಹೃದಯ ಬ್ರಹ್ಮನ್; ಹೃದಯ ಇಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ.’ ಅವನು ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.’ ಇದು ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ.” ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಹೇಳು.” “ಅದರ ಆಶ್ರಯ ಹೃದಯ; ಆಧಾರ ಆಕಾಶ; ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು.” “ಸ್ಥಿರತೆ ಎಂದರೆ ಏನು?” “ಹೃದಯವೇ, ರಾಜನೇ. ಹೃದಯ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಶ್ರಯ; ಹೃದಯ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆಧಾರ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಹೃದಯವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮನ್; ಹೃದಯ ಅವನನ್ನು ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿ ಬರುತ್ತವೆ.” “ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದವನು ದೇವತೆಗಳಂತೆ ಆಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” ಜನಕನು: “ನಾನು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ: “ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳಿದನು, ‘ಪಾಠ ನೀಡದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.’” “ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದನು?” ಆ ಬಳಿಕ ಜನಕನು ತನ್ನ ಆಸನದಿಂದ ಎದ್ದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: “ನಮಸ್ಕಾರ! ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನನ್ನನ್ನು ಸೋಲಿಸಬೇಡ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಹಾಗೆ, ರಾಜನೇ, ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೊರಡುವವನು ರಥ ಅಥವಾ ದೋಣಿ ತಯಾರಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀನು ತಯಾರಾಗಿದ್ದೀ. ಹೀಗಾಗಿ, ವೃಂದಾರಕ, ವೇದವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಉಪನಿಷತ್ತು ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಇಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಂಡ ಮೇಲೆ, ನೀನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀ?” “ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಪೂಜ್ಯನೇ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ ಎಂದು.” “ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀ.” “ಪೂಜ್ಯನೇ, ಹೇಳಿ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: “ಬಲ ಕಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ‘ಇಂಧ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನನ್ನು ‘ಇಂದ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇವತೆಗಳು ಪರೋಕ್ಷವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಿಲ್ಲ.” “ಎಡ ಕಣಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವಿದೆ—ಅವಳು ಅವನ ಪತ್ನಿ ವಿರಾಜ್. ಇವರಿಬ್ಬರ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವೇ ಅವರ ಭೇಟಿಯ ಸ್ಥಳ. ಇವರಿಬ್ಬರ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ರಕ್ತದ ಗುಡ್ಡೆ ಅವರ ಆಹಾರ. ಇವರಿಬ್ಬರ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಜಾಲ ಅವರ ಆವರಣ. ಇವರಿಬ್ಬರ ಹೃದಯದಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಧಮನಿಯೇ ಅವರ ಚಲನೆಯ ಮಾರ್ಗ.” “ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ಧಮನಿಗಳು ಇವೆ, ಕೂದಲನ್ನು ಸಾವಿರ ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಹಂಚಿದಂತೆ. ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಆತನು ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೊರ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆಯುವಾಗ, ಆಹಾರವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕ್ಷೀಣಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.” “ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾಣಗಳು ದಿಕ್ಕುಗಳಂತೆ: ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿಗೆ ಪೂರ್ವ ಪ್ರಾಣ, ದಕ್ಷಿಣಕ್ಕೆ ದಕ್ಷಿಣ ಪ್ರಾಣ, ಪಶ್ಚಿಮಕ್ಕೆ ಪಶ್ಚಿಮ ಪ್ರಾಣ, ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಉತ್ತರ ಪ್ರಾಣ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಮೇಲಿನ ಪ್ರಾಣ, ಕೆಳಗೆ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಾಣ; ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಗಳು.” “ಈ ಆತ್ಮ ‘ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’; ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಕ್ಷೀಣವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷೀಣವಾಗದು; ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು; ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ‘ನೀನು ಭಯರಹಿತನಾಗಿದ್ದೀಯ, ಜನಕ,’ ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. ಜನಕನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ‘ನಮಸ್ಕಾರ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಭಯರಹಿತತೆ ಬರಲಿ. ಪೂಜ್ಯನೇ, ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಭಯರಹಿತವಾಗಿಸಿದ್ದೀಯ.’ ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು: ‘ನೀನು ಭಯರಹಿತನಾಗು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀನು ನಮ್ಮನ್ನು ಭಯರಹಿತವಾಗಿಸಿದ್ದೀಯ. ನಮಸ್ಕಾರ. ಇವರೆಲ್ಲಾ ವಿದ್ಯೇಹರು; ನಾನು ಇದೇನೆ.’” ಅನಂತರ ಜನಕನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಬಂದನು. ಇಬ್ಬರೂ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅವನಿಗೆ ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಜನಕನು ಇಚ್ಛೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು; ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅದನ್ನು ನೀಡಿದನು. ನಂತರ, ರಾಜನು ಹಳೆಯದಂತೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬೆಳಕು ಯಾವುದು?” “ಸೂರ್ಯವೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ಸೂರ್ಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ.” “ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಚಂದ್ರವೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ಚಂದ್ರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ.” “ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಚಂದ್ರ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಅಗ್ನಿಯೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ಅಗ್ನಿ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ.” “ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಚಂದ್ರ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯು ನಾಶವಾಗಿದಾಗ, ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ವಾಣಿಯೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ವಾಣಿ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಜನೇ, ಕೈ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ ವಾಣಿ ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಅದರ ಕಡೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.” “ಹಾಗೇ ಇದೆ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ.” “ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಚಂದ್ರ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯು ನಾಶವಾಗಿದಾಗ, ವಾಣಿ ಮೌನವಾಗಿದಾಗ, ಯಾವ ಬೆಳಕು?” “ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,” ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. “ಆತ್ಮ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮರಳುತ್ತಾನೆ.” “ಆತ್ಮ ಯಾವುದು? ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಹೃದಯದ ಒಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಪ್ರಕಾಶ—ಒಂದೇ ಆಗಿ, ಅವನು ಎರಡು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಚಿಸುವಂತೆ, ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಬುದ್ಧಿಯುತವಾಗಿ, ಕನಸು ಕಾಣುವವನಾಗಿ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ.” “ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ದುಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ದುಷ್ಟವನ್ನು—ಮರಣದ ರೂಪಗಳನ್ನು—ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.” “ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಎರಡು ಆಶ್ರಯಗಳು ಇವೆ: ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ. ಮೂರನೆಯದು ಮಧ್ಯಸ್ಥ, ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಮಧ್ಯಸ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿಂತು, ಅವನು ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕ ಎರಡನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.” ಈ ರೀತಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ, ಜನಕನಿಗೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೆ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಅವುಗಳ ಆಧಾರ, ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಜನಕನು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಭಯರಹಿತತೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆದನು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು.