ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮತ್ತು ಹಾಕಲ್ಯರ ನಡುವಿನ ಗಂಭೀರ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲತತ್ತ್ವಗಳ ಕುರಿತು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಹಾಕಲ್ಯನು, "ಏನು ಆರು?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಅವು ಅಗ್ನಿ, ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಮಧ್ಯಾಕಾಶ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಕಾಶ—ಇವು ಆರು. ಈ ಆರು ತತ್ತ್ವಗಳ ಮೂಲಕಲೇ ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಆರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ." ಮುಂದೆ, "ಏನು ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, "ಅದು ಮೂರು ಲೋಕಗಳು—ಅಂದರೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳೂ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾರೆ," ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಎರಡು ದೇವತೆಗಳು ಯಾವುವು?" ಎಂದಾಗ, "ಅನು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ," ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ಅರ್ಧ ದೇವತೆ ಯಾವದು?" ಎಂದರೆ, "ಅದು ವಾಯುವೇ," ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, "ಈ ವಾಯು ಒಂದೇ ಇದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಒಂದೂ ಅರ್ಧವೂ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಈ ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಒಂದೂ ಅರ್ಧವೂ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ." ನಂತರ, "ಒಂದು ದೇವತೆ ಯಾವದು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, "ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ," ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ಈ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಭೂಮಿಯೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಓ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ," ಎಂದು ಹಾಕಲ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. "ನಾನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ನೀನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಆತ್ಮಸ্বরೂಪಿಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವವನು, ಅವನೇ ಈವನು," ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. "ಹಾಕಲ್ಯ, ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದಾಗ, "ಮಹಿಳೆ" ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ಅವನಿಗೆ ಕಾಮವೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅವನು. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, "ಮನಸ್ಸು" ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ರೂಪವೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅವನು. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಕಣ್ಣು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಆಕಾಶವೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅವನು. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಪ್ರಾಣ" ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ಪ್ರಕಾಶವೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅವನು. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ವಾಣಿ" ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ಅಂಧಕಾರವೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅವನು. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಮೃತ್ಯು" ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ನೀರೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಜಲಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅವನು. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ವರుణ" ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ಬೀಜವೇ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣೇ ಲೋಕ, ಮನಸೇ ಪ್ರಕಾಶ. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆತ್ಮನೇ ಅವನು. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಪ್ರಜಾಪತಿ" ಎಂದು ಉತ್ತರ. ಇಷ್ಟಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರಗಳು ನಡೆದ ಬಳಿಕ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಹಾಕಲ್ಯ, ಇಲ್ಲಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಿನ್ನನ್ನು ನನಗಾಗಿ ಕೆಂಡದ ರಾಶಿಯಾಗಿಸಿದ್ದಾರೆ." ಅದಕ್ಕೆ ಹಾಕಲ್ಯನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ, "ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಕೌರುವರು ಮತ್ತು ಪಂಚಾಲರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ವಾದದಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸಿದ್ದೀಯ. ಯಾವ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದರೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಧಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತೀಯಾ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. "ಪೂರ್ವ ದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಸೂರ್ಯನು. ಸೂರ್ಯನು ಯಾವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ. ಕಣ್ಣು ಯಾವದಲ್ಲಿದೆ? ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ. ರೂಪಗಳು ಯಾವದಲ್ಲಿವೆ? ಹೃದಯದಲ್ಲಿ. ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ರೂಪಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ," ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ದಕ್ಷಿಣ ದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಯಮನು. ಯಮನು ಯಾವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ? ದಾನದಲಿ. ದಾನ ಯಾವದಲ್ಲಿದೆ? ಶ್ರದ್ಧೆಯಲ್ಲಿ. ಶ್ರದ್ಧೆ ಯಾವದಲ್ಲಿದೆ? ಹೃದಯದಲ್ಲಿ," ಎಂದು ವಿವರ. "ಪಶ್ಚಿಮ ದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ವರుణನು. ಅವನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ. ನೀರು ಬೀಜದಲ್ಲಿ. ಬೀಜ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ. ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಬೀಜ ನೆಲೆಸಿದೆ," ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. "ಉತ್ತರ ದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಸೋಮನು. ಅವನು ದೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ. ದೀಕ್ಷೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ. ಸತ್ಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ," ಎಂದು ಉತ್ತರ. "ಸ್ಥಿರ ದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಯಾರು?" ಎಂದಾಗ, "ಅಗ್ನಿ. ಅವನು ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ. ವಾಣಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವದಲ್ಲಿದೆ?" ಎಂದಾಗ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, "ಇದು ನಮ್ಮೊಳಗೇ ಇದೆ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಹಕ್ಕಿಗಳು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು." "ನೀನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಯಾವದಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ?" ಎಂದಾಗ, "ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ. ಪ್ರಾಣ ಅಪಾನದಲ್ಲಿ. ಅಪಾನ ವ್ಯಾನದಲ್ಲಿ. ವ್ಯಾನ ಉದಾನದಲ್ಲಿ. ಉದಾನ ಸಮಾನದಲ್ಲಿ," ಎಂದು ವಿವರ. "ಈ ಆತ್ಮ 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವದು; ಅದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಅದು ನಾಶವಾಗದು, ಅದು ಏನಿಗೂ ಬದ್ಧವಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇವು ಎಂಟು ಆಶ್ರಯಗಳು, ಎಂಟು ಲೋಕಗಳು, ಎಂಟು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅವನು ಅದರ ಪಾರಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಹೇಳದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ತಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ," ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಎಚ್ಚರಿಸಿದಾಗ, ಹಾಕಲ್ಯನು ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವನ ತಲೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಉಳಿದವರು ಭಯಪಟ್ಟು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, "ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಬೇಕಾದರೆ ಕೇಳಿ; ಇಲ್ಲವೇ ನಾನು ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಯಾರೂ ಧೈರ್ಯ ತೋರಿಸಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೀಗೆ ವಿವರಣೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ: "ಮರವು ಹಾವಳಿಯ ಮರದಂತಿದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸುಳ್ಳಲ್ಲ; ಅವನ ಕೂದಲುಗಳು ಮರದ ಎಲೆಗಳು, ಚರ್ಮದ ಹೊರಭಾಗ ಹತ್ತಿರದ ತೊಗಲು. ಅವನ ರಕ್ತವು ಮರದ ರಸದಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ ರಕ್ತ ಹೊರಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮಾಂಸವು ಗೂದಿನಂತೆ, ಸ್ಣಾಯುಗಳು ನಾರುಗಳಂತೆ, ಎಲುಬುಗಳು ಮರದ ಒಳಭಾಗದಂತೆ, ಮೆದುಳು ಮರದ ಗರಿಯಂತೆ." "ಮರವನ್ನು ನೆಟ್ಟ ಹಿನ್ನಲೆ, ಅದು ಬೇರುಗಳಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮನುಷ್ಯನು ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಯಾವ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಅವನು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ? ಬೀಜದಿಂದ ಎಂದರೆ, ಜೀವಂತನಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಂತಾನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ಯಾರು ಅವನನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಬಹುದು? ಮರವು ಬೇರೆ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನ ಪುನರ್ಜನ್ಮವೂ ಹೀಗೇ. ಆದರೆ ಮರವನ್ನು ಬೇರುಗಳಿಂದಲೇ ಕತ್ತರಿಸಿದರೆ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಮನುಷ್ಯನು ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಕಡಿದುಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಯಾವ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಅವನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ? ಚಿತ್ತ, ಆನಂದ, ಬ್ರಹ್ಮ—ಇವೇ ಬೀಜದ ದಾತನ ಆಶ್ರಯ, ಸ್ಥಿರನ ಅಂತಿಮ ಗಮ್ಯ." ಈ ಸಂವಾದದ ಬಳಿಕ, ವಿದೇಹದ ರಾಜ ಜನಕನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಿದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ನಿಂತನು. ಜನಕನು, "ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಎದೆಗಾಗಿ ಬಂದೆಯೋ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಬಂದೆಯೋ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, "ಎರಡಕ್ಕೂ, ಮಹಾರಾಜ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. "ಉದಂಕ ಹೌಲ್ವಾಯನನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದು: 'ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಇರದು. ಆದರೆ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದ್ದು, 'ನಾನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.' ಇದೊಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ," ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. "ಹೇಳು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ," ಎಂದಾಗ, "ಅದಿನ ಆಶ್ರಯ ಆಕಾಶ, ಆಧಾರ ಪ್ರೀತಿ; ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸು. ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದಾಗ, "ಪ್ರಾಣವೇ ಪ್ರೀತಿ, ರಾಜನೇ. ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ದಾನ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಎಲ್ಲರೂ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಪ್ರಾಣ ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ," ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದನು. "ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ," ಎಂದನು. ಜನಕನು, "ನಾನೊಂದು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು, "ನನ್ನ ತಂದೆ ಎಂದಿದ್ದರು: 'ಉಪದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು.' ಏನು ಹೇಳಿದರು?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. "ಜಿತ್ವಾ ಹೈಲಿನನು ಹೇಳಿದ್ದು: 'ವಾಣಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಆದರೆ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ," ಎಂದನು. "ಹೇಳು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ," ಎಂದಾಗ, "ಅದಿನ ಆಶ್ರಯ ವಾಣಿ, ಆಧಾರ ಆಕಾಶ; ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸು. ಜ್ಞಾನ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದಾಗ, "ವಾಣಿಯೇ ಜ್ಞಾನ, ರಾಜನೇ. ವಾಣಿಯಿಂದ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ವೇದಗಳು, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಉಪನಿಷತ್ತು—all ವಾಣಿಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ವಾಣಿಯೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ವಾಣಿ ಅವನನ್ನು ಬಿಡದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ," ಎಂದನು. "ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ," ಎಂದನು. ಜನಕನು, "ನಾನೊಂದು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು, "ನನ್ನ ತಂದೆ ಎಂದರು: 'ಉಪದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು.' ಏನು ಹೇಳಿದರು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. "ಬರ್ಕು ವಾರ್ಷ್ಣನು ಹೇಳಿದ್ದು: 'ಕಣ್ಣೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಆದರೆ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ," ಎಂದನು. "ಹೇಳು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ," ಎಂದಾಗ, "ಅದಿನ ಆಶ್ರಯ ಕಣ್ಣು, ಆಧಾರ ಆಕಾಶ; ಇದನ್ನು ಸತ್ಯವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸು. ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದಾಗ, "ಕಣ್ಣೇ ಸತ್ಯ, ರಾಜನೇ. ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಸತ್ಯ. ಕಣ್ಣೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಕಣ್ಣು ಅವನನ್ನು ಬಿಡದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ," ಎಂದನು. "ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ," ಎಂದನು. ಜನಕನು, "ನಾನೊಂದು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು, "ನನ್ನ ತಂದೆ ಎಂದರು: 'ಉಪದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು.' ಏನು ಹೇಳಿದರು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. "ಭರದ್ವಾಜನು ಹೇಳಿದ್ದು: 'ಕಿವಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಆದರೆ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ," ಎಂದನು. "ಹೇಳು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ," ಎಂದಾಗ, "ಕಿವಿಯೇ ಆಶ್ರಯ, ಆಕಾಶವೇ ಆಧಾರ; ಇದನ್ನು ಅನಂತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸು. ಅನಂತ ಎಂದರೆ ಏನು?" ಎಂದಾಗ, "ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ಅನಂತ, ರಾಜನೇ. ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನತ್ತ ಹೋದರೂ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ; ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ಅನಂತ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಿವಿಯೂ. ಕಿವಿಯೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಕಿವಿ ಅವನನ್ನು ಬಿಡದು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಸೇರುತ್ತವೆ," ಎಂದನು. "ಹೀಗೆ ತಿಳಿದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ," ಎಂದನು. ಜನಕನು, "ನಾನೊಂದು ಸಾವಿರ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು, "ನನ್ನ ತಂದೆ ಎಂದರು: 'ಉಪದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಾರದು.' ಏನು ಹೇಳಿದರು?" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. "ಶತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲನು ಹೇಳಿದ್ದು: 'ಮನವೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ಆದರೆ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಮತ್ತು ಆಧಾರವನ್ನು ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ," ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ವಿವರಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ, ಈ ಸಂವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಸತ್ಯ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಪವಿತ್ರತೆ ಹಾಗೂ ಅವರ ಆಧಾರಗಳ ಕುರಿತು ಗಂಭೀರವಾದ ವಿವರಣೆಗಳು ನಡೆದವು.