ಗಾರುಗಿ, ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮಹಾಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಗಾರುಗಿ, ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು—ಅವಿನಾಶಿಯನ್ನು—ಅರಿಯದೇ ಯಾರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೋ, ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೋ, ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಮಾಡಿದರೂ ಅವರ ಲೌಕಿಕ ಫಲ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವವನು ದುಃಖಪಾತ್ರನು. ಆದರೆ, ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ಅರಿತುಹೋಗುವವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ." ಅವರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: "ಗಾರುಗಿ, ಅದು ಅಕ್ಷರವೇ—ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ದರ್ಶಕ; ಅದು ಕೇಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಶ್ರೋತಾ; ಅದು ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಚಿಂತಕ; ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಆದರೆ ಅದು ಜ್ಞಾನಿ. ಇದಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ದರ್ಶಕ, ಶ್ರೋತಾ, ಚಿಂತಕ, ಜ್ಞಾನಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಅಕ್ಷರದಲ್ಲೇ ಗಗನವು ನುಡಿಯಾಗಿ ನುಡಿಯಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿದೆ." ಆಗ ವಚಕ್ನವಿ ಗಾರುಗಿ, ಸಭೆಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನೀವು ಇವರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಉತ್ತರಗಳಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಂದ ವಿಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದೀರಿ. ಯಾರೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇವರನ್ನು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಜಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ವಚಕ್ನವಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿದಗ್ಧ ಶಾಕಲ್ಯ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: "ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ದೇವತೆಗಳು ಎಷ್ಟು?" ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ವೈಶ್ವದೇವ ನಿಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಮೂರು ಮತ್ತು ಮೂರು ನೂರು, ಮೂರು ಮತ್ತು ಮೂರು ಸಾವಿರ." ಶಾಕಲ್ಯರು ಒಪ್ಪಿದರು. ಆಮೇಲೆ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: "ಹಾಗಾದರೆ, ಎಷ್ಟು ದೇವತೆಗಳು?" ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: "ಮೂವತ್ತಮೂರು." ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: "ಏಳು." "ಮೂರು." "ಎರಡು." "ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ." "ಒಂದು." ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ವಿವರವಾಗಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು. "ಆ ಮೂರು ಮತ್ತು ಮೂರು ನೂರು, ಮೂರು ಮತ್ತು ಮೂರು ಸಾವಿರ ದೇವತೆಗಳು ಯಾರು?" ಎಂದು ಶಾಕಲ್ಯರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: "ಅವು ಮಹಿಮೆಯ ರೂಪಗಳು ಮಾತ್ರ; ನಿಜವಾಗಿ ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳಷ್ಟೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವು ಯಾವುವು ಎಂದರೆ: ಎಂಟು ವಸುಗಳು, ಹನ್ನೊಂದು ರುದ್ರರು, ಹನ್ನೆರಡು ಆದಿತ್ಯರು—ಇವು ಒಟ್ಟು ಮೂವತ್ತೊಂದು; ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಸೇರಿ ಮೂವತ್ತಮೂರು." "ವಸುಗಳು ಯಾವುವು?"—"ಅಗ್ನಿ, ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಆಕಾಶ, ಸೂರ್ಯ, ದ್ಯೌಹ್, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು. ಎಲ್ಲವೂ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಇವು ವಸುಗಳು." "ರುದ್ರರು ಯಾವುವು?"—"ಮನಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಹತ್ತು ಪ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಹನ್ನೊಂದನೆಯದು ಆತ್ಮ. ಈ ಪ್ರಾಣಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅಳಿಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಳಿಸುವುದರಿಂದ ಇವರು ರುದ್ರರು." "ಆದಿತ್ಯರು ಯಾವುವು?"—"ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳು. ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ಆದಿತ್ಯರು." "ಇಂದ್ರ ಯಾವನು, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಯಾವನು?"—"ಮಿಂಚು ಇಂದ್ರ, ಯಜ್ಞ ಪ್ರಜಾಪತಿ. ಮಿಂಚು ಎಂದರೆ ವಿದ್ಯುತ್, ಯಜ್ಞ ಎಂದರೆ ಪಶುಗಳು." "ಆರು ದೇವತೆಗಳು ಯಾವುವು?"—"ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಾಕಾಶ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ದ್ಯೌಹ್—ಇವು ಆರು. ಇದರಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಆರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಇವೆ." "ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ಯಾವುವು?"—"ಮೂರು ಲೋಕಗಳು—ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ. ಎರಡು ಯಾವುವು?—ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ. ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಯಾವುದು?—ವಾಯು." "ವಾಯು ಒಂದೇ ಇದ್ದರೆ, ಏಕೆ ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ?"—"ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲೇ ಪೂರಣವಾಗುವುದರಿಂದ ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಯಾವುದು?—ಬ್ರಹ್ಮ." "ಭೂಮಿ ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಪ್ರಕಾಶ. ಈ ಸರ್ವಾತ್ಮನಾಶ್ರಯವಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ಯಾರು ಅರಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ. ನಾನು ಆ ಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದೇನೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿರುವವನು ಅವನೇ. ಹಾಕಲ್ಯ, ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ಸ್ತ್ರೀ," ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. "ಕಾಮವು ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶ. ಸರ್ವಾತ್ಮನಾಶ್ರಯವಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ಅರಿತವನು ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅವನಷ್ಟೆ. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ಮನಸ್ಸು." "ರೂಪಗಳು ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶ. ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅವನೇ. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ಕಣ್ಣು." "ಆಕಾಶ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶ. ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅವನೇ. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ಪ್ರಾಣ." "ಪ್ರಕಾಶವು ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶ. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅವನೇ. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ವಾಣಿ." "ಅಂಧಕಾರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶ. ಛಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅವನೇ. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ಮೃತ್ಯು." "ಜಲ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶ. ಜಲಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅವನೇ. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ವರುಣ." "ಬೀಜ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶ. ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು ಅವನೇ. ಅವನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ಪ್ರಜಾಪತಿ." ಆಗ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹಾಕಲ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಹಾಕಲ್ಯ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಿನ್ನನ್ನು ನನ್ನಿಗೆ ಬಲಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ." ಹಾಕಲ್ಯನು ಕೇಳಿದನು: "ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಕುರುಪಂಚಾಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ವಾದದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸಿದ್ದೆ. ಯಾವ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಅರಿತರೆ, ಅವನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ದೇವತೆಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ಆಧಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ? ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದೀಯಾ?" "ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಯಾವುದು?"—"ಸೂರ್ಯ. ಸೂರ್ಯ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ?—ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ. ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ; ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳು ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ?—ಹೃದಯದಲ್ಲಿ; ಹೃದಯದಿಂದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು." "ದಕ್ಷಿಣದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಯಮ. ಯಮ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ?—ದಾನದಲ್ಲಿ. ದಾನ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಶ್ರದ್ಧೆಯಲ್ಲಿ; ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದಲೇ ದಾನ ಸಾಧ್ಯ. ಶ್ರದ್ಧೆ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಹೃದಯದಲ್ಲಿ." "ಪಶ್ಚಿಮದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ವರುಣ. ವರುಣ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ?—ಜಲದಲ್ಲಿ. ಜಲ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಬೀಜದಲ್ಲಿ. ಬೀಜ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಹೃದಯದಲ್ಲಿ; ಹೃದಯದಿಂದಲೇ ಸಂತಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." "ಉತ್ತರದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಸೋಮ. ಸೋಮ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ?—ದೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ. ದೀಕ್ಷೆ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ; ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಹೃದಯದಲ್ಲಿ." "ಸ್ಥಿರದಿಕ್ಕಿನ ದೇವತೆ ಅಗ್ನಿ. ಅಗ್ನಿ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ?—ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ. ವಾಣಿ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?" ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: "ಇದು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದ್ದಿರಲಿಲ್ಲವಂದರೆ, ನಾಯಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರು." "ಹಾಗಾದರೆ, ನೀನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೀರಿ?"—"ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿ. ಪ್ರಾಣ ಎಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?—ಅಪಾನದಲ್ಲಿ. ಅಪಾನವು ವ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾನವು ಉದಾನದಲ್ಲಿ, ಉದಾನವು ಸಮಾನದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ." "ಈ ಆತ್ಮ 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗದು; ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಅದು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಕ್ಷಯವಾಗದು, ಅದು ಕ್ಷಯವಾಗದು; ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು, ಅದು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು; ಪೀಡಿತವಾಗದು, ಅದು ಪೀಡಿತವಾಗದು. ಇವು ಎಂಟು ಆಧಾರಗಳು, ಎಂಟು ಲೋಕಗಳು, ಎಂಟು ಪುರುಷರು. ಆ ಪುರುಷರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮವು ಅದನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ಉಪನಿಷತ್ ಹೇಳಿದ ಪುರುಷನ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ನೀನು ಹೇಳದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ತಲೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತದೆ." ಹಾಕಲ್ಯನು ನಿಶ್ಯಬ್ದನಾದನು, ಅವನ ತಲೆ ಬಿತ್ತು. ಇತರರು ಭಯದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟರು. ಆ ಬಳಿಕ ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: "ಪೂಜ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನೀವು ಕೇಳಬೇಕೆಂದರೆ ಕೇಳಿ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತೇನೆ." ಆದರೆ ಯಾರೂ ಧೈರ್ಯವಿಟ್ಟು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು: "ಒಂದು ಮರದಂತೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಕೂಡ ಸುಳ್ಳಲ್ಲ; ಅವನ ಕೂದಲುಗಳು ಮರದ ಎಲೆಗಳು, ಚರ್ಮದ ಹೊರಭಾಗವು ತೆಗೆಯಾಗಿದೆ. ಅವನ ರಕ್ತವು ಮರದ ರಸದಂತೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ; ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ ರಕ್ತ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಮರವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದಾಗ ರಸ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಮಾಂಸವು ಗೂದು, ನರಗಳು ತಂತುಗಳು, ಎಲುಬುಗಳು ಮರದ ಒಳಭಾಗ, ಮೆದುಳು ಮರದ ಗೂಡು. ಮರವನ್ನು ಬೇರುಗಳಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಿದರೂ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆದುಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮನುಷ್ಯನು ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಕುಸಿದಾಗ, ಯಾವ ಬೇರುಗಳಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ?" "ಬೀಜದಿಂದ ಎಂದು ಹೇಳಬೇಡಿ; ಜೀವಂತನಾಗಿರುವಾಗ ಸಂತಾನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ಯಾರು ಅವನನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಬಲ್ಲರು? ಮರ ಮತ್ತೊಂದು ಬೇರುಗಳಿಂದ ಬೆಳೆದುಬರುವಂತೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಪುನರ್ಜನ್ಮವೂ ಬೇರೆ ಮೂಲದಿಂದ. ಮರವನ್ನು ಬೇರುಗಳಿಂದ ಕಡಿಯಲಾದರೆ, ಅದು ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆದುಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮನುಷ್ಯನು ಮೃತ್ಯುವಿನಿಂದ ಕುಸಿದಾಗ, ಯಾವ ಮೂಲದಿಂದ ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ? ಚೈತನ್ಯ, ಆನಂದ, ಬ್ರಹ್ಮ—ಬೀಜದಾತನ ಆಧಾರ, ಸ್ಥಾಯಿಯ ಅಂತಿಮ ಆಶ್ರಯ—ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅರಿತಿದ್ದಾರೆ." ಇದನ್ನು ರಾಜ ಜನಕನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿದನು. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹತ್ತಿರ ಬಂದು ನಿಂತರು. ಜನಕನು ಕೇಳಿದನು: "ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಏಕೆ ಬಂದೆ? ಹಸುಗಳಿಗೋ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೋ?"—"ಎರಡಕ್ಕೂ, ಮಹಾರಾಜ," ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು. "ಉದಂಕ ಹೌಲ್ವಾಯನನು ನನಗೆ ಹೇಳಿದನು: 'ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮ.' ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಗುರು ಇರುವವನು ಹೇಳುವಂತೆ, ಹೌಲ್ವಾಯನನು ಹೇಳಿದನು: 'ಪ್ರಾಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮ; ಪ್ರಾಣವಿಲ್ಲದೆ ಏನೂ ಇರದು.' ಆದರೆ ಅವನು ಅದರ ಆಧಾರ, ಆಶ್ರಯ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೇಳಿದನು: 'ನಾನು ತಿಳಿಯೆನು.' ಮಹಾರಾಜ, ಇದು ಒಂದು ಭಾಗ ಮಾತ್ರ." "ಹೇಳು, ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ."—"ಅದರ ಆಧಾರ ಆಕಾಶ, ಆಶ್ರಯ ಪ್ರೀತಿ; ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸು." "ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಏನು, ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ?"—"ಪ್ರಾಣವೇ ಪ್ರೀತಿ, ಮಹಾರಾಜ. ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಯಜ್ಞ, ದಾನ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ಭಯದಲ್ಲೂ ಪ್ರಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮ. ಪ್ರಾಣವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ; ಪ್ರಾಣ ಅವನನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅವನತ್ತ ಸೇರುತ್ತವೆ." "ಇದನ್ನು ಅರಿತು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ," ಎಂದು ಜನಕನು ಹೇಳಿದರು. "ನಾನು ನೂರು ಹಸುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ನನ್ನ ತಂದೆ ಎಂದರು, 'ಪಾಠ ಹೇಳದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು.' ಅವರು ನಿನಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದರು?