ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ನಡುವೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಮಹಾಸಭೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕುರಿತು ಗಂಭೀರವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಉತ್ತರಗಳು ನಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ಅದು ಕಾಣಿಸದು, ಆದರೆ ಅದು ನೋಡುವದು; ಅದು ಕೇಳಿಸದು, ಆದರೆ ಅದು ಕೇಳುವದು; ಅದು ಯೋಚನೆಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಯೋಚಿಸುವದು; ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಆದರೆ ಅದು ತಿಳಿಯುವದು. ಇದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ನೋಡುವವನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಕೇಳುವವನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯೋಚಿಸುವವನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ತಿಳಿಯುವವನು ಇಲ್ಲ. ಇದೇ ನಿನ್ನ ಆತ್ಮ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿ. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಎಲ್ಲವೂ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ.” ಇಷ್ಟು ಹೇಳಿ, ಅರುಣಪುತ್ರ ಉದ್ದಾಲಕನು ಮೌನವನು ತಾಳಿದನು. ಇದಾದ ಬಳಿಕ ವಾಚಕ್ನವಿ ಗಾರ್ಗಿಯವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಪೂಜ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನಾನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನಿಗೆ ಎರಡು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ಉತ್ತರಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಬ್ರಹ್ಮವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉತ್ತರಿಸದಿದ್ದರೆ ಅವನ ತಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ.” ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೇಳಿದರು: “ಕೇಳು, ಗಾರ್ಗಿ.” ಗಾರ್ಗಿಯವರು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೋದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನಾನು ಕಾಶಿ ಅಥವಾ ವಿದೇಹದಿಂದ ಬಂದವನಂತೆ, ಬಿಲ್ಲು ಬಿಗಿದು, ಎರಡು ತೀಕ್ಷ್ಣ ಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಸ್ಪರ್ಧೆಗೆ ಸಿದ್ಧನಾದಂತೆ, ನಾನು ಎರಡು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸು.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು: “ಕೇಳು, ಗಾರ್ಗಿ,” ಎಂದನು. ಗಾರ್ಗಿಯವರು ಕೇಳಿದರು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವದು, ಭೂಮಿಗೆ ಕೆಳಗಿರುವದು, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವದು, ಆಗಿರುವದು, ಆಗಿದ್ದದು, ಆಗಲಿರುವದು—ಜನರು ಇವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿ, ಜೋಡಿಸಿ, ನಿಲುಕಿವೆ?” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಗಾರ್ಗಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವದು, ಭೂಮಿಗೆ ಕೆಳಗಿರುವದು, ಆಕಾಶ-ಭೂಮಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವದು, ಆಗಿರುವದು, ಆಗಿದ್ದದು, ಆಗಲಿರುವದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿ, ಜೋಡಿಸಿ ನಿಲ್ಲಿವೆ.” ಗಾರ್ಗಿಯವರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದೀಯ. ಇನ್ನೊಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು: “ಕೇಳು, ಗಾರ್ಗಿ,” ಎಂದನು. ಗಾರ್ಗಿಯವರು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದರು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವದು, ಭೂಮಿಗೆ ಕೆಳಗಿರುವದು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವದು, ಆಗಿರುವದು, ಆಗಿದ್ದದು, ಆಗಲಿರುವದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿವೆ?” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಗಾರ್ಗಿ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಆ ಆಕಾಶವೇ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿದೆ?” ಅವನು ವಿವರಿಸಿದನು: “ಗಾರ್ಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಕ್ಷರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಸ್ಥೂಲವೂ ಅಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಚಿಕ್ಕದು ಅಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡದು ಅಲ್ಲ, ಕೆಂಪು ಅಲ್ಲ, ದ್ರವವೂ ಅಲ್ಲ, ನೆರಳು ಅಲ್ಲ, ಕತ್ತಲೂ ಅಲ್ಲ, ಗಾಳಿ ಅಲ್ಲ, ಆಕಾಶವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು, ಸ್ಪರ್ಶಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ವಾಸನೆ ಇಲ್ಲ, ರುಚಿ ಇಲ್ಲ, ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲ, ಕಿವಿ ಇಲ್ಲ, ಮಾತು ಇಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಕಾಶ ಇಲ್ಲ, ಉಸಿರು ಇಲ್ಲ, ಬಾಯಿ ಇಲ್ಲ, ಹೆಸರು ಇಲ್ಲ, ವಂಶ ಇಲ್ಲ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲ, ಅಮೃತ, ಭಯವಿಲ್ಲ, ಮೃತ್ಯುವಿಲ್ಲ, ಪಾಪವಿಲ್ಲ, ಶಬ್ದವಿಲ್ಲ, ವ್ಯಕ್ತವಲ್ಲ, ಸೀಮಿತವಲ್ಲ, ಆದಿಯಿಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಒಳಗಿಲ್ಲ, ಹೊರಗಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಯಾರೂ ತಲುಪಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.” “ಈ ಅಕ್ಷರನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ, ಗಾರ್ಗಿ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ; ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿವೆ; ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ತಿಂಗಳು, ಋತುಗಳು, ವರ್ಷ—all sustained by this Imperishable. ಈ ಅಕ್ಷರನ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ ನದಿಗಳು ತಮ್ಮ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತವೆ; ಮಾನವರು ದಾನಿಗಳನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ದೇವತೆಗಳು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪಿತೃಗಳು ಬಲಿಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ.” “ಯಾರು, ಗಾರ್ಗಿ, ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸುಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷ ಮಾಡಿದರೂ, ಅವನ ಲೋಕ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಹೊರಡುವವನು ದುಃಖಾರ್ಹ. ಆದರೆ, ಈ ಅಕ್ಷರವನ್ನು ತಿಳಿದು ಹೊರಡುವವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿ.” “ಇದೇ ಅಕ್ಷರ, ಗಾರ್ಗಿ: ಕಾಣದು, ಆದರೆ ನೋಡುವದು; ಕೇಳದು, ಆದರೆ ಕೇಳುವದು; ಯೋಚನೆಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಯೋಚಿಸುವದು; ತಿಳಿಯಲಾಗದು, ಆದರೆ ತಿಳಿಯುವದು. ಇದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ನೋಡುವವನು, ಕೇಳುವವನು, ಯೋಚಿಸುವವನು, ತಿಳಿಯುವವನು ಇಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೇ ನುಗ್ಗಿದೆ, ಜೋಡಿಸಿದೆ.” ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಗಾರ್ಗಿಯವರು ಎಲ್ಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಪೂಜ್ಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರೆ, ನೀವು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ಅವನ ಉತ್ತರಗಳಿಂದ ನಿಮಗೆ ಸಂಶಯ ನಿವೃತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಸೋಲಿಸುವದಿಲ್ಲ.” ಇದರಿಂದ ಗಾರ್ಗಿಯವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು. ಆ ಬಳಿಕ ವಿದಗ್ಧ ಶಾಕಲ್ಯನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನಿಗೆ ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ದೇವತೆಗಳು ಎಷ್ಟು ಇದ್ದಾರೆ?” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ವೈಶ್ವದೇವ ನಿವಿದ್ನಂತೆ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಮೂವರು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು ಶತ, ಮೂವರು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು ಸಹಸ್ರ.” ಶಾಕಲ್ಯನು: “ಹೌದು,” ಎಂದನು. ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದನು: “ದೇವತೆಗಳು ಎಷ್ಟು?” “ಮೂವತ್ತಮೂರು.” “ಹೌದು.” “ಎಷ್ಟು?” “ಆರು.” “ಹೌದು.” “ಎಷ್ಟು?” “ಮೂರು.” “ಹೌದು.” “ಎಷ್ಟು?” “ಎರಡು.” “ಹೌದು.” “ಎಷ್ಟು?” “ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ.” “ಹೌದು.” “ಎಷ್ಟು?” “ಒಂದು.” “ಹೌದು.” “ಈ ಮೂವರು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು ಶತ, ಮೂವರು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತು ಸಹಸ್ರ ಯಾರು?” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮಹಿಮೆಯ ರೂಪಗಳು; ನಿಜವಾಗಿ ಮೂವತ್ತಮೂರು ದೇವತೆಗಳಷ್ಟೇ ಇವೆ. ಆ ಮೂವತ್ತಮೂರು ಯಾರು? ಎಂಟು ವಸುಗಳು, ಹನ್ನೊಂದು ರುದ್ರರು, ಹನ್ನೆರಡು ಆದಿತ್ಯರು—ಇವು ಒಟ್ಟು ಮೂವತ್ತೊಂದು; ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪತಿ ಸೇರಿ ಮೂವತ್ತಮೂರು.” “ವಸುಗಳು ಯಾರು? ಅಗ್ನಿ, ಭೂಮಿ, ವಾಯು, ಮಧ್ಯಲೋಕ, ಸೂರ್ಯ, ದ್ಯುಲೋಕ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು—ಇವು ವಸುಗಳು. ಎಲ್ಲವೂ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ವಸುಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.” “ರುದ್ರರು ಯಾರು? ಮಾನವನ ದೇಹದ ಹತ್ತು ಪ್ರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಹನ್ನೊಂದನೆಯದು. ಅವು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ ಆಲೋಚನೆ, ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ರುದ್ರರು.” “ಆದಿತ್ಯರು ಯಾರು? ಹನ್ನೆರಡು ತಿಂಗಳುಗಳು. ಅವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆದಿತ್ಯರು.” “ಇಂದ್ರ ಯಾರು, ಪ್ರಜಾಪತಿ ಯಾರು? ಮಿಂಚು ಇಂದ್ರ, ಯಜ್ಞ ಪ್ರಜಾಪತಿ. ಮಿಂಚು ಎಂದರೆ ಮಿಂಚು, ಯಜ್ಞ ಎಂದರೆ ಪಶುಗಳು.” “ಆರು ದೇವತೆಗಳು ಯಾರು? ಅಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ, ವಾಯು ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಲೋಕ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ದ್ಯುಲೋಕ—ಇವು ಆರು. ಇವುಗಳಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಆರು ಭಾಗಗಳಿವೆ.” “ಮೂರು ದೇವತೆಗಳು ಯಾರು? ಮೂರು ಲೋಕಗಳು; ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಎರಡು ದೇವತೆಗಳು ಯಾವುವು? ಅನ್ನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ. ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಯಾವುದು? ಅದು ವಾಯು.” “ವಾಯು ಒಂದೇ ಇದ್ದು, ಏಕೆ ಒಂದು ಮತ್ತು ಅರ್ಧ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ದೇವತೆ ಯಾವುದು? ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದರು.” “ಭೂಮಿ ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ. ನಾನು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಎಲ್ಲರ ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಆಶ್ರಯ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು. ಹಾಕಲ್ಯ, ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ಮಹಿಳೆ,' ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು.” “ಕಾಮ ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಕಲ್ಯ, ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ಮನಸ್ಸು,' ಎಂದನು.” “ರೂಪಗಳು ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ಯಾರು ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಹಾಕಲ್ಯ, ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ಕಣ್ಣು,' ಎಂದನು.” “ಆಕಾಶ ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ನಾನು ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ಉಸಿರು,' ಎಂದನು. ಬೆಳಕು ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ನಾನು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ಮಾತು,' ಎಂದನು.” “ಕತ್ತಲೆ ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ನಾನು ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ಮೃತ್ಯು,' ಎಂದನು.” “ನೀರು ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ನಾನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ವರುಣ,' ಎಂದನು.” “ಬೀಜ ಅದರ ಆಧಾರ, ಕಣ್ಣು ಅದರ ಲೋಕ, ಮನಸ್ಸು ಅದರ ಬೆಳಕು. ನಾನು ಸಂತಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಈವನು ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಅವನ ದೈವ ಯಾವುದು? 'ಪ್ರಜಾಪತಿ,' ಎಂದನು.” ಇಷ್ಟಾದ ಮೇಲೆ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹಾಕಲ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಹಾಕಲ್ಯ, ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನಿನ್ನನ್ನು ನನ್ನಿಗೆ ಬೆಂಕಿಯ ರಾಶಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ.” ಆಮೇಲೆ ಹಾಕಲ್ಯನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ಕುರುಪಂಚಾಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರನ್ನು ತರ್ಕದಲ್ಲಿ ಜಯಿಸಿದ್ದೀಯೆಂದಾದರೆ, ಯಾವ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು ವ್ಯಕ್ತಿ ದಿಕ್ಕುಗಳ ದೈವ, ಆಧಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ? ನೀನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ದೈವ, ಆಧಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ—” “ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿನ ದೈವ ಯಾವುದು?” “ಸೂರ್ಯ. ಸೂರ್ಯ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ. ಕಣ್ಣು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ; ಕಣ್ಣು ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ? ಹೃದಯದಲ್ಲಿ; ಹೃದಯದಿಂದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ; ಹೃದಯದಲ್ಲಿಯೇ ರೂಪಗಳು ನೆಲೆಸಿವೆ.” “ದಕ್ಷಿಣದಿಕ್ಕಿನ ದೈವ ಯಾವುದು?” “ಯಮ. ಯಮ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ದಾನದಲ್ಲಿ. ದಾನ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಶ್ರದ್ಧೆಯಲ್ಲಿ; ಶ್ರದ್ಧೆಯಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ದಾನ ಸಾಧ್ಯ. ಶ್ರದ್ಧೆ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಹೃದಯದಲ್ಲಿ; ಹೃದಯದಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.” “ಪಶ್ಚಿಮದಿಕ್ಕಿನ ದೈವ ಯಾವುದು?” “ವರುಣ. ವರುಣ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ನೀರಿನಲ್ಲಿ. ನೀರು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಬೀಜದಲ್ಲಿ. ಬೀಜ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಹೃದಯದಲ್ಲಿ; ಹೃದಯದಿಂದಲೇ ಬೀಜ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.” “ಉತ್ತರದಿಕ್ಕಿನ ದೈವ ಯಾವುದು?” “ಸೋಮ. ಸೋಮ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ದೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ. ದೀಕ್ಷೆ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ; ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೀಕ್ಷೆ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಸತ್ಯ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಹೃದಯದಲ್ಲಿ; ಹೃದಯದಿಂದಲೇ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ.” “ಸ್ಥಿರದಿಕ್ಕಿನ (ಮೇಲದ) ದೈವ ಯಾವುದು?” “ಅಗ್ನಿ. ಅಗ್ನಿ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಮಾತಿನಲ್ಲಿ. ಮಾತು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ? ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ.” ಅವನು ಕೇಳಿದನು: “ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ನಮ್ಮೊಳಗಲ್ಲದೆ ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಿದ್ದರೆ, ನಾಯಿಗಳು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದುವು, ಹಕ್ಕಿಗಳು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದುವು.” “ಹಾಗಾದರೆ, ನೀನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ?” “ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ.” “ಉಸಿರು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?” “ಅಪಾನದಲ್ಲಿ.” “ಅಪಾನ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?” “ವ್ಯಾನದಲ್ಲಿ.” “ವ್ಯಾನ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?” “ಉದಾನದಲ್ಲಿ.” “ಉದಾನ ಯಾವದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ?” “ಸಮಾನದಲ್ಲಿ.” “ಈ ಆತ್ಮ ‘ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ’ ಎಂಬುದು; ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಇದು ಕ್ಷಯವಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲ; ಇದು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ದುಃಖಪಡದು, ಏಕೆಂದರೆ ದುಃಖವಿಲ್ಲ. ಇವೆ ಎಂಟು ನಿವಾಸಗಳು, ಎಂಟು ಲೋಕಗಳು, ಎಂಟು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅವನು ಅತೀತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನಾನು ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲಾದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ಉತ್ತರಿಸದಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನ ತಲೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ.” ಹಾಕಲ್ಯನು ಮೌನವಾಗಿದ್ದನು; ಅವನ ತಲೆ ಬೀಳಿತು. ಇತರರು ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ಭಯಪಟ್ಟು, ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಟು ಹೋದರು. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವದ ರಹಸ್ಯಗಳ ಮಹಾ ಸಂವಾದವು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ನಡುವೆ ನಡೆಯಿತು.