ಈ ದೇವತೆ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿ, ಅವರನ್ನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂಚಿನವರೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಅವರ ಪಾಪವನ್ನು ಇರಿಸಿದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವನಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಾರದು, ಅಂಚಿಗೆ ಹೋಗಬಾರದು, ಅಥವಾ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆ ದೇವತೆ, ದೇವತೆಗಳ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತೊಡೆದು ಹಾಕಿದ ನಂತರ, ಅವರನ್ನು ಮರಣದಾಚೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಅವಳು ವಾಕನ್ನು ಮರಣದಾಚೆಗೆ ಕರೆದಳು. ವಾಕನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಂಡಿತು. ಈ ಅಗ್ನಿಯೇ ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಂತರ, ಅವಳು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮರಣದಾಚೆಗೆ ಕರೆದಳು. ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅದು ವಾಯುವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ಈ ವಾಯುವೇ ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಬೀಸುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತೆ, ಅವಳು ಕಣ್ಣನ್ನು ಮರಣದಾಚೆಗೆ ಕರೆದಳು. ಕಣ್ಣನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ಈ ಸೂರ್ಯನೇ ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಂತರ, ಅವಳು ಕಿವಿಯನ್ನು ಮರಣದಾಚೆಗೆ ಕರೆದಳು. ಕಿವಿಯನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ದಿಕ್ಕುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು. ಈ ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ. ಮತ್ತೆ, ಅವಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮರಣದಾಚೆಗೆ ಕರೆದಳು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ಈ ಚಂದ್ರನೇ ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ದೇವತೆ ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನನ್ನು ಮರಣದಾಚೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾಳೆ. ನಂತರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತಂದುಕೊಡಲಾಯಿತು. ಯಾವ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಈ ಆತ್ಮವೇ ಸೇವಿಸುತ್ತಿದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಆಹಾರವೇ ಆಗಿದೆ; ನೀನು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪಿರುವೆ. ಈಗ ನಮಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಂಚು." ಅವರು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. "ಹೌದು," ಎಂದನು. ಅವರು ಅವನೊಳಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಯಾವದರಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತನಿಗೆ ಒಡೆಯನಾಗಿರುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು, ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನೇ ಒಡೆಯ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯರಲ್ಲಿ ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಪತ್ನಿಯರು ತೃಪ್ತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ತಿಳಿಯದವನು ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ಅವನಿಗೆ ಪತ್ನಿಯರು ತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಂಗಗಳ ಸಾರ, ರಸ. ಪ್ರಾಣವೇ ಅಂಗಗಳ ರಸ. ಪ್ರಾಣ ಇಲ್ಲದ ಅಂಗ ಒಣಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ರಸ. ಅವನೇ ಬೃಹಸ್ಪತಿ; ವಾಕು ಬೃಹತಿ, ಅವನು ಅವಳನು ಒಡೆಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ; ವಾಕು ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನು ಅವಳನು ಒಡೆಯ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಅವನೇ ಸಾಮನ್; ವಾಕು ಸಾಮನ್, ಅವನು ಅದನ್ನು ಹಾಡುವವನು. ಇದು ಸಾಮನ ಸಾರ. ಯಾರು ಕುದುರೆಗೂ, ಸೊಳ್ಳೆಯಿಗೂ, ಆನೆಯಿಗೂ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಗೂ, ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಸಾಮನೊಡನೆ ಏಕವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ. ಅವನೇ ಉದ್ಗೀಥ; ಪ್ರಾಣವೇ ಉದ್ಗೀಥ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ವಾಕು ಹಾಡು ಮತ್ತು ಹಾಡುವವನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಉದ್ಗೀಥ. ಒಂದು ದಿನ, ಚಿಕಿತಾನರ ಬ್ರಹ್ಮದತ್ತ ಎಂಬ ರಾಜನು ಊಟ ಮಾಡುವಾಗ ಹೇಳಿದನು: "ಈ ರಾಜನು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಚೀರಿ ಹೋದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸಾರವು ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೋದಾಗ, ಅದು ವಾಕಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಹೋಯಿತು." ಯಾರು ಸಾಮನ ಸತ್ಯಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಸಿಕ್ಕುತ್ತದೆ; ಅವನಿಗೆ ಸ್ವರವೇ ಸ್ವಾಮ್ಯ. ಯಾರು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅರ್ಚಕನಾಗಬೇಕೆಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ ಅವನು ವಾಕಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವರವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು; ಸ್ವರವಿರುವ ವಾಕಿನಿಂದ ಅರ್ಚಕತ್ವವನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಸ್ವರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೋ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾಮ್ಯ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಸಾಮನ ಚಿನ್ನವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಚಿನ್ನ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅವನಿಗೆ ಚಿನ್ನವೇ ಸ್ವರ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಚಿನ್ನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಸಾಮನ ಆಧಾರವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಆಧಾರವೇ ವಾಕು. ಪ್ರಾಣವು ವಾಕಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ, ಅದು ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಕೆಲವರು ಇದು ಆಹಾರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಪವಮಾನಗಳ ಏರಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ: ಪ್ರಸ್ತೋತ್ರನು ಪ್ರಸ್ತಾವದ ಸಾಮನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹಾಡುವಾಗ ಹೀಗೆ ಹೇಳಬೇಕು: "ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು." "ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು" ಎಂದಾಗ, ಅಸತ್ಯವು ಮರಣ, ಸತ್ಯವು ಅಮೃತತೆ; "ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು" ಎಂದರೆ, "ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು. "ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು" ಎಂದಾಗ, ಅಂಧಕಾರವೇ ಮರಣ, ಬೆಳಕೇ ಅಮೃತತೆ; "ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತತೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು" ಎಂದರೆ, "ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ" ಎಂದರ್ಥ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಗುಪ್ತವಿಲ್ಲ. ಇತರೆ ಸಾಮಗಳಲ್ಲಿ, ತಾನೇ ತಿನ್ನುವುದಕ್ಕೂ ಕುಡಿಯುವುದಕ್ಕೂ ಹಾಡಬೇಕು; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಬಯಸುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಆರಿಸಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವ ಗಾಯಕರಿಗೆ ಅಥವಾ ಯಜಮಾನರಿಗೆ ತಾವು ಬಯಸುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹಾಡಬಹುದು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಲೋಕವಿಜೇತ; ಅವನು ಕಾಣುವದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ, ಇದು ಆತ್ಮನೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಇತ್ತು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡಿದಾಗ ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲಿಗೆ ಅವನು "ನಾನು" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು "ನಾನು" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈಗಲೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೇಳಿದರೆ, ಮೊದಲು "ನಾನು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ಇತರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮುಂಚಿತ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಪುರುಷ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮುಂಚಿನ ಪಾಪವನ್ನು ಸುಡುವುದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅವನದು ಸಾಧ್ಯ. ಅವನು ಭಯಪಟ್ಟನು; ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಭಯಪಡುವನು. ನಂತರ ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು: "ನನಗೆ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದೆ, ನಾನು ಯಾರಿಂದ ಭಯಪಡಬೇಕು?" ಹೀಗಾಗಿ ಅವನ ಭಯವು ದೂರವಾಯಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಭಯವು ಎರಡನೆಯವನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಸಂತೋಷಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಬಯಸಿದನು. ಅವನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಆಕಾರವನ್ನು ಹೋಂದಿದನು. ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದನು; ಅದರಿಂದ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ಹುಟ್ಟಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು: "ಇದು ಒಬ್ಬ ಹಿಟ್ಟಿನ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ." ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಜಾಗವನ್ನು ಹೆಣ್ಣು ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ. ಅವನು ಅವಳೊಡನೆ ಸಂಯುಕ್ತನಾದನು; ಅದರಿಂದ ಮಾನವರು ಹುಟ್ಟಿದರು. ಆ ಹೆಣ್ಣು ಯೋಚಿಸಿದಳು: "ನಾನು ಅವನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿರುವಾಗ, ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಯುಕ್ತನಾಗಬಹುದು?" ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿಕೊಂಡಳು. ಅವನು ಎಮ್ಮೆಆಯನು, ಅವಳು ಎಮ್ಮೆಆಯಳು; ಅವನು ಕುದುರೆ, ಅವಳು ಕುದುರೆಮರಿ; ಅವನು ಕತ್ತೆ, ಅವಳು ಕತ್ತೆಮರಿ; ಅವನು ಅವಳೊಡನೆ ಸಂಯುಕ್ತನಾದನು; ಅದರಿಂದ ಏಕಗುಂಡಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಅವನು ಮೇಕೆಯಾದನು, ಅವಳು ಮೇಕೆಯಾದಳು; ಅವನು ಕುರಿಯಾದನು, ಅವಳು ಕುರಿಯಾದಳು; ಅವನು ಅವಳೊಡನೆ ಸಂಯುಕ್ತನಾದನು; ಅದರಿಂದ ಮೇಕೆ ಮತ್ತು ಕುರಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಹೀಗೆಯೇ, ಎದೆಗೂಡಿನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಎಲ್ಲ ಜೋಡಿಗಳನ್ನು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವನು ತಿಳಿದನು: "ನಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ." ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಒರಸಿದನು; ಅವನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಒಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಯೋನಿಯ ಒಳಭಾಗ ಕೂದಲು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಜನರು "ಈ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ, ಆ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಈ ಒಬ್ಬನ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳೂ ಈ ಒಬ್ಬನೇ. ಇಲ್ಲಿ ತೇವವಿರುವುದನ್ನು ಅವನು ವೀರ್ಯವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅದು ಸೋಮ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆಹಾರಭುಜಿಗಳೆಲ್ಲಾ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ: ಸೋಮವೇ ಆಹಾರ, ಅಗ್ನಿಯೇ ಆಹಾರಭುಜ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಣನ ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿ: ಅವನು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಉನ್ನತವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ನಂತರ, ಮರಣಶೀಲರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಇದು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭೇದವಾಯಿತು: "ಅವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು, ಈ ರೂಪ." ಈಗಲೂ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಭೇದ: "ಅವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು, ಈ ರೂಪ." ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ, ನೆಗಿಲಿನ ತುದಿವರೆಗೆ. ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಹೊದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇಡುವಂತೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅದರ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಇಡುವಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಅವರು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಉಸಿರಾಡುವಾಗ 'ಪ್ರಾಣ', ಮಾತನಾಡುವಾಗ 'ವಾಕು', ನೋಡುವಾಗ 'ಕಣ್ಣು', ಕೇಳುವಾಗ 'ಕಿವಿ', ಯೋಚಿಸುವಾಗ 'ಮನಸ್ಸು' ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಕಾರ್ಯಾನುಸಾರ ಹೆಸರಿದೆ. ಯಾರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿ ಅಂಗವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಆ ಅಂಗದಷ್ಟೇ ಆಗುತ್ತಾರೆ.