ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮಾತೃಯಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ರೂಪವು ರಾಜವಸ್ತ್ರದಂತೆ, ಬಿಳಿ ಉಣ್ಣೆಯ ವಸ್ತ್ರದಂತೆ, ಜ್ವಲಂತ ಜುಗುಪ್ಸೆಯಂತೆ, ಅಗ್ನಿಶಿಖೆಯಂತೆ, ಕಮಲದಂತೆ, ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶವು ಮಿಂಚಿನ ಹಬ್ಬಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ—ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: "ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ" ಎಂದು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಹೆಸರು "ಸತ್ಯದ ಸತ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಉಸಿರೇ ಸತ್ಯ; ಈ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲಿ ಇದು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮಾತೃಯಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಮಾತೃಯಿ, ನಾನು ಈಗ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಬಾ, ನಾನು ನಿನಗೂ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೂ ಅಂತಿಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ಮಾತೃಯಿ ಕೇಳಿದರು: "ಪೂಜ್ಯರೆ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲವೂ ಧನದಿಂದ ತುಂಬಿದರೆ, ನಾನು ಅದರಿಂದ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರೆ. ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: 'ಧನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರ ಜೀವನ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ನಿನಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಧನದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಆಶೆ ಇಲ್ಲ.'" ಮಾತೃಯಿ ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: "ಅದರಿಂದ ನಾನು ಅಮೃತಳಾಗದೆ ಹೋದರೆ, ನನಗೆ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಏನು ಮಾಡುವುದು? ಪೂಜ್ಯರು ಏನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೋ, ಅದನ್ನೇ ನನಗೆ ವಿವರಿಸಬೇಕು." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಮೃದುಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದ್ದೀಯೆ. ಬಾ, ಕುಳಿತುಕೋ. ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ನೀನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು." ಮಾತೃಯಿ ಕೇಳಿದರು: "ಪೂಜ್ಯರೆ, ಹೇಳಿ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: "ಇದು ಸಂಪರ್ಕ—ಇದೇ ಉಪನಿಷತ್—ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್. ಇದು ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯ, ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ... ಹೀಗೆ ಹೊರಗಿನ ವಿಭಾಗಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ." ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಶಕ್ತಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಲೋಕಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ದೇವತೆಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಭೂತಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಅವುಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಶಕ್ತಿ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಲೋಕಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ದೇವತೆಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಭೂತಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ—ಇದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಹೆಗ್ಗಣವನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ಅದರ ಹೊರಗಡೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಹೆಗ್ಗಣವನ್ನು ಅಥವಾ ಹೊಡೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ವೀಣೆಯನ್ನು ವಾದಿಸುವಾಗ ಅದರ ಹೊರಗಡೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ವೀಣೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ವಾದನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಶಂಖವನ್ನು ಊದುವಾಗ ಅದರ ಹೊರಗಡೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ಶಂಖವನ್ನು ಅಥವಾ ಊದುವಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ತೇವವಿರುವ ಇಂಧನದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ವಿವಿಧ ಧೂಮಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ ಅವನ ಉಸಿರು—ಇದು ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಂಗಿರಸ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಜ್ಞಾನ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಶ್ಲೋಕಗಳು, ಸೂತ್ರಗಳು, ವಿವರಣೆಗಳು, ಟೀಕೆಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ನೀರುಗಳು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಮೂಗಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳು ನಾಲಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು ವಾಕಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೈಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳು ಕಾಲಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳು ರೆತಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ವಿಸರ್ಜನೆಗಳು ಗುದದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಉಪ್ಪಿನ ಗುಡ್ಡವನ್ನು ನೀರಿಗೆ ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರನ್ನು ರುಚಿಸಿದರೂ ಉಪ್ಪಿನ ರುಚಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಈ ಮಹಾ ಜ್ಞಾನರೂಪಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮರಣಾನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಚೇತನತೆ ಇಲ್ಲ—ಇದು ನನ್ನ ಮಾತು ಎಂದು ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಮಾತೃಯಿ ಕೇಳಿದರು: "ಪೂಜ್ಯರೆ, ನೀವು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಚೇತನತೆ ಇಲ್ಲವೆಂದರೆ ನನಗೆ ಗೊಂದಲವಾಗಿದೆ." ಯಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾನು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಇದು ಅರಿವಿಗೆ ಸಾಕು." ಎಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುವನು, ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವನು, ಕೇಳುವನು, ಮಾತನಾಡುವನು, ಚಿಂತಿಸುವನು, ತಿಳಿಯುವನು. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂನ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವಾಗ, ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ಯಾರನ್ನು ನೋಡುವನು? ಯಾರನ್ನು ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವನು? ಯಾರನ್ನು ಕೇಳುವನು? ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವನು? ಯಾರನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವನು? ಯಾರನ್ನು ತಿಳಿಯುವನು? ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದಾದರೆ, ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುವುದು? ಈ ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪಿ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ನೀರುಗಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನೀರಿನ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಅಗ್ನಿಯು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅಗ್ನಿಯ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ವಾಕಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಆಕಾಶವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಆಕಾಶದ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಹೃದಯ-ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ವಾಯುವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ವಾಯುವಿನ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವಾಯುವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಸೂರ್ಯನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸೂರ್ಯನ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಚಂದ್ರನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಚಂದ್ರನ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿವೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಶ್ರವಣದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಮಿಂಚು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮಿಂಚಿನ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಗುಡುಗು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಗುಡುಗಿನ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗುಡುಗಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಧರ್ಮ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಧರ್ಮದ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಸತ್ಯದ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಮಾನವನೂ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮಾನವನ ಮಧುವಾಗಿವೆ. ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುವಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಆತ್ಮದ ಮಧುವಾಗಿವೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲೇ ಇರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮೃತ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮೃತ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದುವೆಲ್ಲವೂ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಒಡೆಯನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ರಾಜನು. ಎಂತಹಂತೆ ಎಲ್ಲ ಅಚ್ಛುಗಳು ಚಕ್ರದ ನಾಭಿ ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ಉಸಿರುಗಳು, ಆತ್ಮಗಳು ಸ್ಥಿರವಾಗಿವೆ. ಇದು ದಧ್ಯಂಚ್ ಅಥರ್ವಣನು ಅಶ್ವಿನಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಮಧು. ಋಗ್ವೇದದ ಋಷಿಯು ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ನಿಮಗಾಗಿ ಮಹದಾದ್ದನ್ನು, ಭಯಂಕರವಾದ್ದನ್ನು ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತೇನೆ—ಮಳೆಗೊಳಿಸುವವರಂತೆ; ದಧ್ಯಂಚ್ ಅಥರ್ವಣನು ಅಶ್ವಿನಿಗಳಿಗೆ ಅಶ್ವದ ತಲೆಯ ಮೂಲಕ ಮಧುವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು." ಇದು ದಧ್ಯಂಚ್ ಅಥರ್ವಣನು ಅಶ್ವಿನಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಮಧು. ಋಷಿಯು ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಅಶ್ವಿನಿಗಳೇ, ನೀವು ದಧ್ಯಂಚನ ತಲೆಯನ್ನ ಅಶ್ವದ ತಲೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಿದಿರಿ; ನಂತರ ಅವನು ನಿಮಗೆ ಮಧುವನ್ನು, ತ್ವಷ್ಟ್ರಿಯ ನಿಜ ರಹಸ್ಯವನ್ನು, ಕುಕುದಲಲ್ಲಿ ಮರೆಯಲಾಗಿದ್ದುದನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದನು." ಇದು ದಧ್ಯಂಚ್ ಅಥರ್ವಣನು ಅಶ್ವಿನಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಮಧು. ಋಷಿಯು ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಅವನು ದ್ವಿಪಾದಿಗಳನ್ನು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಚತುಷ್ಪಾದಿಗಳನ್ನು ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅವನು ಪಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಗಿ, ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು." ಹೀಗೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ನಿವಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವನು; ಅವನಿಂದ ಏನೂ ಮುಚ್ಚಲಾಗಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಅವನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಇದು ದಧ್ಯಂಚ್ ಅಥರ್ವಣನು ಅಶ್ವಿನಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ ಮಧು. ಋಷಿಯು ಇದನ್ನು ಕಂಡು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಅವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪದ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಅವನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೆ ಕಾಣುವ ರೂಪ; ಇಂದ್ರನು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಕುದುರೆಗಳು ನೂರಾರು, ಸಾವಿರಾರು, ಅನೇಕವಾಗಿವೆ." ಅವುವೇ ಆ ಕುದುರೆಗಳು, ಅವುವೇ ದಶ, ಸಾವಿರ, ಅನೇಕ ಇತರರು. ಇದು ಆ ಬ್ರಹ್ಮ—ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಒಳಗಿಲ್ಲ, ಹೊರಗಿಲ್ಲ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು. ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶವಾಗಿದೆ. ಅಥವಾ, ಇದು ಪರಂಪರೆ: ವಶಾ ಔರ್ಪಣಾಯನನಿಂದ, ಔರ್ಪಣಾಯನನು ಗೌತಮನಿಂದ, ಗೌತಮನು ವಾತ್ಸ್ಯನಿಂದ... ಹೀಗೆ ಪರಂಪರೆಯು ಬ್ರಹ್ಮನ ತನಕ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಯಂಭು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ಅಥವಾ, ಮತ್ತೊಂದು ಪರಂಪರೆ: ಪೌಷ್ಠಿಮಾಶ್ಯನು ಗೌಪವನನಿಂದ, ಗೌಪವನನು ಪೌಷ್ಠಿಮಾಶ್ಯನಿಂದ... ಹೀಗೆ ಪರಂಪರೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯನು ಅಗ್ನಿವೇಶ್ಯನಿಂದ, ಹಂಡಿಲ್ಯ ಮತ್ತು ಅನಭಿಮ್ಲಾತನಿಂದ... ಹೀಗೆ ಪರಂಪರೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಘೃತಕೌಶಿಕನು ಘೃತಕೌಶಿಕನಿಂದ, ಪರಾಶರ್ಯಾಯನನಿಂದ... ಹೀಗೆ ಪರಂಪರೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ತನಕ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಯಂಭು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ.