ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಭಾರದ್ವಾಜ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಇದ್ದರು; ಇವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಗೌತಮ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಭಾರದ್ವಾಜ. ಇದೇ ರೀತಿ, ವಿಷ್ವಾಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಮದಗ್ನಿಯರು, ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಕಶ್ಯಪರು—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ಅವರ ಸ್ವರೂಪಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿವೆ. ಮಾತು ಅತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದು, ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದುವೇ ಅತ್ರಿಯ ಅರ್ಥ. ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೇವಿಸುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನಿಗೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಹಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಣನ ಎರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳಿವೆ—ರೂಪವಂತ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ; ಮರಣಶೀಲ ಮತ್ತು ಅಮರ; ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುವ; ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ. ರೂಪವಂತವೆಂದರೆ ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ನಾಶವಾಗುವದು, ಸ್ಥಿರವಾದದು, ವ್ಯಕ್ತವಾದದು. ಈ ರೂಪವಂತ, ನಾಶವಾಗುವ, ಸ್ಥಿರ, ವ್ಯಕ್ತವಾದದ ಸಾರವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸಾರವೇ ಪ್ರಕಾಶ. ನಿರಾಕಾರವೆಂದರೆ ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ—ಇವು ಅಮರವಾದವು, ಇದರಲ್ಲಿಯೇ ಸಾರವಿದೆ. ಈ ನಿರಾಕಾರದ, ಅಮರವಾದ, ಸಾರದ ರಸವೆಂದರೆ ಈ ಗೋಳದೊಳಗಿನ ಪುರುಷನು; ಈ ಪುರುಷನೇ ಅದರ ರಸ. ದೇವತೆಯ ಕುರಿತು ವಿವರಣೆ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ. ಈಗ ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು: ಆತ್ಮವೂ ಕೂಡ ನಿರಾಕಾರ, ಉಸಿರಿಗಿಂತ ಅತೀತವಾದದ್ದು, ಆತ್ಮದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ—ಇದು ರೂಪವಂತ, ನಾಶವಾಗುವ, ಸ್ಥಿತಿಯಾದ, ಸತ್ತಿರುವದು. ಇದರ ರಸವೆಂದರೆ ಕಣ್ಣು; ಸತ್ತಿರುವದು ಇದರ ರಸ. ಮತ್ತೆ, ನಿರಾಕಾರವೆಂದರೆ ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ—ಇದು ಅಮರ, ಇದರಲ್ಲಿಯೇ ಸಾರವಿದೆ. ಇದರ ರಸವೆಂದರೆ ಬಲಗಣ್ಣಿನೊಳಗಿನ ಪುರುಷನು; ಅವನೇ ಅದರ ರಸ. ಆ ಪುರುಷನ ಸ್ವರೂಪವು ರಾಜವಸ್ತ್ರದಂತೆ, ಬಿಳಿ ಉಣ್ಣೆಯ ಬಟ್ಟೆಯಂತೆ, ಜ್ವಲಂತ ಜಿಂಕೆಪಟದಂತೆ, ಅಗ್ನಿಶಿಖೆಯಂತೆ, ಕಮಲದಂತೆ, ಮೆರೆದಿಳಿದ ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಅವನ ಪ್ರಕಾಶ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇಗೋ, ಉಪದೇಶ: “ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ” ಎಂಬುದು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಹೆಸರು “ಸತ್ಯದ ಸತ್ಯ.” ಉಸಿರು ಸತ್ಯ; ಇದರಲ್ಲಿ ಇದು ಸತ್ಯ. ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು: “ನಾನು ಈಗ ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಬಾ, ನಾನು ನಿನಗೂ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೂ ಕೊನೆಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.” ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದಳು: “ಪೂಜ್ಯರೆ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲವೂ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ, ಅದರಿಂದ ನಾನು ಅಮರಳಾಗಲಾರೆನು? ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ‘ಸಂಪತ್ತಿರುವವರ ಜೀವನ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ನಿನಗೂ ಹಾಗೆ ಜೀವನ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಮರತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.’” ಮೈತ್ರೇಯಿಯು ಪುನಃ ಕೇಳಿದಳು: “ನಾನು ಅಮರಳಾಗಲಾರದಿದ್ದರೆ, ಆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನೀವು ಗೊತ್ತಿರುವುದನ್ನೆಲ್ಲ ಹೇಳಿ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದ್ದೀಯೆ. ಬಾ, ಕುಳಿತುಕೋ. ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀನು ಚಿಂತಿಸು.” ಮೈತ್ರೇಯಿಯು ಕೇಳಲು ಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು: “ಇದು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧ—ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತು—ಇದರ ವಿವಿಧ ಅಧ್ಯಾಯಗಳು, ವಿಭಾಗಗಳು.” ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮಣನನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಣನು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಶಕ್ತಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಅವು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಅವುಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಭೂತಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಅವುಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿದರೆ ಅದರೆಲ್ಲವೂ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದು ಶಕ್ತಿ, ಇವೇ ಲೋಕಗಳು, ಇವೇ ದೇವತೆಗಳು, ಇವೇ ಭೂತಗಳು, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ—ಇದು ಆತ್ಮ. ಹಾಗೆ, ಒಂದು ಮೃದಂಗವನ್ನು ಬಾರಿಸಿದಾಗ ಅದರ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮೃದಂಗ ಅಥವಾ ಬಾರಿಸುವದನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ ಶಬ್ದವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ವೀಣೆಯನ್ನು ಬಾರಿಸಿದಾಗ, ಅಥವಾ ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿದಾಗ ಕೂಡ ಅದರ ಶಬ್ದ ಹೊರಗೆ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ವೀಣೆ ಅಥವಾ ಶಂಖವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಅದರ ಶಬ್ದವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಒಬ್ಬನು ಇಳಿಜಾರಿನ ಮರವನ್ನು ಸುಟ್ಟಾಗ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಧೂಮಗಳು ಹೊರಬರುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಮಹಾತ್ಮನಿಂದ—ಅವನ ಉಸಿರಿನಿಂದ—ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಣಗಿರಸ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಜ್ಞಾನ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು, ಶ್ಲೋಕಗಳು, ಸೂತ್ರಗಳು, ವಿವರಣೆಗಳು, ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಉಸಿರಿನಂತೆ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ನೀರುಗಳ ಅಂತಿಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಸಮುದ್ರವಾಗಿರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಚರ್ಮ, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಮೂಗು, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ನಾಲಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಕಣ್ಣು, ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಕಿವಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಮಾತು, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಕೈ, ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಕಾಲು, ಎಲ್ಲ ಆನಂದಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಲಿಂಗ, ಎಲ್ಲ ಮಲಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಗುದ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಹೃದಯ. ಉಪ್ಪಿನ ತುಂಡನ್ನು ನೀರಿಗೆ ಹಾಕಿದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕರಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಅದನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲಿ ರುಚಿಸಿದರೂ ಉಪ್ಪಿನ ರುಚಿ ಬರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಮಹಾನ್, ಅನಂತ, ಜ್ಞಾನಮಯ ಆತ್ಮವು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಪುನಃ ಅವುಗಳಲ್ಲೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲ, ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದರು. ಮೈತ್ರೇಯಿಯು ಕೇಳಿದಳು: “ಪೂಜ್ಯರೆ, ನೀವು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲ ಎಂದಿದ್ದೀರಿ, ಇದರಿಂದ ನನಗೆ ಗೊಂದಲವಾಗಿದೆ.” ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾನು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಇದು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಕು.” ಎಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತವನನ್ನು ನೋಡುವನು, ವಾಸನೆ ಪಡುವನು, ಕೇಳುವನು, ಮಾತನಾಡುವನು, ಚಿಂತಿಸುವನು, ತಿಳಿಯುವನು. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾರನ್ನು ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ನೋಡುವನು? ಯಾರನ್ನು ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ವಾಸನೆ ಪಡುವನು? ಯಾರನ್ನು ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ಕೇಳುವನು? ಯಾರನ್ನು ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ಮಾತನಾಡುವನು? ಯಾರನ್ನು ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ಚಿಂತಿಸುವನು? ಯಾರನ್ನು ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ತಿಳಿಯುವನು? ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ಯಾವ ಸಾಧನದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು—ಆ ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ಯಾರಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಈ ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮಧು. ಭೂಮಿಯೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ದೇಹದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ನೀರುಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನೀರಿನ ಮಧು. ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಅಗ್ನಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಅಗ್ನಿಯ ಮಧು. ಅಗ್ನಿಯೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಮಾತಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಆಕಾಶ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಆಕಾಶದ ಮಧು. ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ವಾಯು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ವಾಯುವಿನ ಮಧು. ವಾಯುವಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಉಸಿರಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಸೂರ್ಯ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸೂರ್ಯನ ಮಧು. ಸೂರ್ಯನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಕಣ್ಣಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಚಂದ್ರನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಚಂದ್ರನ ಮಧು. ಚಂದ್ರನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮಧು. ದಿಕ್ಕುಗಳೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಕಿವಿಯೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಮಿಂಚು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಮಿಂಚಿನ ಮಧು. ಮಿಂಚಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಗುಡುಗು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಗುಡುಗಿನ ಮಧು. ಗುಡುಗಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಶಬ್ದದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಧರ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಧರ್ಮದ ಮಧು. ಧರ್ಮದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಧರ್ಮದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮಧು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಸತ್ಯದ ಮಧು. ಸತ್ಯದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಸತ್ಯದೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ಪುರುಷನು—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅವನೇ ಅಮರ, ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವೂ, ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮವೇ ಅಮರ, ಆತ್ಮವೇ ಸರ್ವ.