ಒಂದು ಮಹಾ ರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದಿಯಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ, ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ವೇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಆತ್ಮನು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಅರಿಯದಾಗ, ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ನಾಡಿಗಳು ತುಂಬಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಾಪಸ್ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಯೌವನದ ಬಾಲಕ, ದೊಡ್ಡ ಯಾಜಕ ಅಥವಾ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ಹೇಗೆ ನಿರ್ಬಾಧ್ಯವಾಗಿ ಮಲಗಿರುವಂತೆ, ಆತ್ಮವೂ ಹಾಗೆಯೇ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡುತ್ತದೆ. ಜಾಲವನ್ನು ಹಾಯಿಸುವ ಜೇಡ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಹೊರಡುವ ಚಿಗುರುಗಳು ಹೇಗೆ ಹೊರ ಬರುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ ಈ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಜೀವಿಗಳು, ಎಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ತತ್ತ್ವದ ಉಪದೇಶ: ಪ್ರಾಣಗಳು ಸತ್ಯ, ಮತ್ತು ಇದು ಅವರ ಸತ್ಯ. ಯಾರು ಈ ಶಿಶುವನ್ನು, ಆಧಾರವನ್ನು, ಪ್ರತಿಆಧಾರವನ್ನು, ಕಂಬವನ್ನು ಮತ್ತು ಹಗ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಏಳು ಪೀಳಿಗೆಗಳ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶಿಶುವು ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಾಣ; ಅವನಿಗೆ ಇದು ಆಧಾರ, ಇದು ಪ್ರತಿಆಧಾರ, ಪ್ರಾಣವೇ ಕಂಬ, ಅನ್ನವೇ ಹಗ್ಗ. ಈ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಏಳು ಬಾಗಿಲುಗಳು (ಅಂಗಗಳ ದ್ವಾರಗಳು) ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಕಣ್ಣುಗಳ ಲಾಲ ರಕ್ತನಾಳಗಳಿಗೆ ರುದ್ರನು, ನೀರಿನ ನಾಳಗಳಿಗೆ ಪರ್ಜನ್ಯನು, ಹಳದಿ ನಾಳಗಳಿಗೆ ಸೂರ್ಯನು, ಬಿಳಿ ನಾಳಗಳಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯು, ಕಪ್ಪು ನಾಳಗಳಿಗೆ ಇಂದ್ರನು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಳಗಿನ ಕಣ್ಣು ಬಾಗಿಲು ಭೂಮಿಗೆ, ಮೇಲಿನದು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟಿವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಂದಿಗೂ ಅನ್ನದ ಕೊರತೆ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೊಂದೊಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬಾಗಿಲು ಇರುವ ಪಾತ್ರೆ, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಆಧಾರ; ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವದ ರೂಪಗಳು ಇಡಲಾಗಿದೆ. ಋಷಿಗಳು ಅದರ ಏಳು ದಡಗಳು; ಭಾಷೆ ಎಂಟನೆಯದು, ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದಾಗಿ. ಈ ಪಾತ್ರೆ ದೇಹವೇ; ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವದ ರೂಪಗಳು ಇಡಲಾಗಿದೆ—ಪ್ರಾಣವೇ ವೈಭವ, ಋಷಿಗಳು ಪ್ರಾಣವೇ, ಭಾಷೆ ಎಂಟನೆಯದು, ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಈ ಇಬ್ಬರು ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಭಾರದ್ವಾಜ; ಈ ಇಬ್ಬರು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಮದಗ್ನಿ; ಈ ಇಬ್ಬರು ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಕಶ್ಯಪ; ಭಾಷೆ ಅತ್ರಿ; ಭಾಷೆಯಿಂದ ಅನ್ನವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನು, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆಹಾರ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳು: ರೂಪವುಳ್ಳದು ಮತ್ತು ರೂಪವಿಲ್ಲದ್ದು, ಮರಣಶೀಲ ಮತ್ತು ಅಮರಣಶೀಲ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುವ, ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ. ರೂಪವುಳ್ಳದು—ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವಲ್ಲದೆ ಇರುವದು—ಇದು ಮರಣಶೀಲ, ಸ್ಥಿರ, ವ್ಯಕ್ತ. ಇದರ ಸಾರವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವುದು. ರೂಪವಿಲ್ಲದ್ದು—ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ—ಇದು ಅಮರಣಶೀಲ; ಇದೇ ಅದರ ಸಾರ. ಇದರ ರಸವು—ಆ ಗೋಳದೊಳಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಇದೇ ಅದರ ರಸ. ದೇವತ್ವದ ವಿವರಣೆ ಇದೇ. ಆತ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ: ಇದು ಕೂಡ ರೂಪವಿಲ್ಲದ್ದು—ಪ್ರಾಣದ ಪಕ್ಕದದು, ಆತ್ಮದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ—ಇದು ಮರಣಶೀಲ, ಸ್ಥಿರ, ಸತ್ತಿರುವದು. ಇದರ ರಸವು ಕಣ್ಣು; ಸತ್ತಿರುವದು ಅದರ ರಸ. ರೂಪವಿಲ್ಲದ್ದು—ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ—ಇದು ಅಮರಣಶೀಲ; ಇದೇ ಅದರ ಸಾರ. ಇದರ ರಸವು ಬಲಗಣ್ಣಿನೊಳಗಿನ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಇದೇ ಅದರ ರಸ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವು ರಾಜರ ಉಡುಪು, ಬಿಳಿ ಉಣ್ಣೆಯ ಬಟ್ಟೆ, ಜ್ಯೋತಿಸ್ಸು, ಅಗ್ನಿಯ ಹೊಳಪು, ಕಮಲ, ವಿದ್ಯುತ್ ಚಿಮ್ಮು—ಇವುಗಳಂತೆ. ವಿದ್ಯುತ್ ಚಿಮ್ಮಿನಂತೆ ಅವನ ಪ್ರಕಾಶ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು. ಇದೀಗ ಉಪದೇಶ: "ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ." ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದು ಇಲ್ಲ. ಇದರ ಹೆಸರೇ "ಸತ್ಯದ ಸತ್ಯ." ಪ್ರಾಣವೇ ಸತ್ಯ; ಇದರಲ್ಲಿ ಇದು ಸತ್ಯ. ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ನಾನು ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಬಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೆ ಅಂತಿಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಮೈತ್ರೇಯಿಯು ಕೇಳಿದಳು: ಭಗವಂತನೇ, ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತು ನನಗೆ ದೊರೆತರೂ, ನಾನು ಅಮರಳಾಗುವುದೇ? ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಸಂಪತ್ತುಳ್ಳವರ ಜೀವನದಂತೆ ನಿನ್ನ ಜೀವನವೂ ಆಗುವುದು; ಆದರೆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಮರತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮೈತ್ರೇಯಿಯು ಹೇಳಿದಳು: ಅದರಿಂದ ನಾನು ಅಮರಳಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಏಕೆ ಬೇಕು? ಭಗವಂತನಿಗೆ ಗೊತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನನಗೆ ಹೇಳಿ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ನೀನು ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನಾಡಿದೆಯೆಂದು, ಪ್ರೀತಿಯವಳಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದೆಯೆಂದು; ಬಾ, ಕುಳಿತುಕೋ, ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ನೀನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: ಇದು ಸಂಪರ್ಕ—ಉಪನಿಷತ್ತು—ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತು—ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತು ೧—೨—೩—೪—೫—ಬಾಹ್ಯ ವಿಭಾಗ—ವಿಭಾಗ. ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವರಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವರಿಗೆ ಲೋಕಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವರಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವರಿಗೆ ಜೀವಿಗಳು ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವರಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದು ಶಕ್ತಿ, ಇದು ಲೋಕಗಳು, ಇದು ದೇವತೆಗಳು, ಇದು ಜೀವಿಗಳು, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ—ಇದು ಆತ್ಮ. ಡ್ರಮ್ ಹೊಡೆಯುವಾಗ, ಅದರ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ಡ್ರಮ್ ಅಥವಾ ಹೊಡೆತವನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ, ಅದರ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ವೀಣೆಯನ್ನು ವಾದಿಸುವಾಗ, ಅದರ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ವೀಣೆ ಅಥವಾ ವಾದನವನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ, ಅದರ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ಶಂಖವನ್ನು ಊದಿ, ಅದರ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ಶಂಖ ಅಥವಾ ಊದುವುದನ್ನು ಹಿಡಿದರೆ, ಅದರ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು. ತೇವಾದ ಮರದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿಸುವಾಗ, ವಿಭಿನ್ನ ಹೊಗೆಗಳು ಹೊರ ಬರುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆ ಈ ಮಹಾ ಆತ್ಮನಿಂದ, ಅದರ ಪ್ರಾಣ—ಋಗ್ವೇದ, ಯಜುರ್ವೇದ, ಸಾಮವೇದ, ಅಥರ್ವಂಗಿರಸ, ಇತಿಹಾಸ, ಪುರಾಣ, ಜ್ಞಾನ, ಉಪನಿಷತ್ತು, ಶ್ಲೋಕ, ಸೂತ್ರ, ವಿವರಣೆ, ಟಿಪ್ಪಣಿ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅದರ ಉಸಿರಾಟ. ಎಲ್ಲಾ ನೀರುಗಳು ಸಮುದ್ರವನ್ನು ತಲುಪುವಂತೆ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಪರ್ಶಗಳು ಚರ್ಮವನ್ನು, ಎಲ್ಲ ವಾಸನೆಗಳು ಮೂಗನ್ನು, ಎಲ್ಲ ರುಚಿಗಳು ನಾಲಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಕಣ್ಣು, ಎಲ್ಲ ಶಬ್ದಗಳು ಕಿವಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮನಸ್ಸು, ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳು ಭಾಷೆ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಕೈ, ಎಲ್ಲ ಚಲನೆಗಳು ಕಾಲು, ಎಲ್ಲ ಸುಖಗಳು ಜನನಾಂಗ, ಎಲ್ಲ ವಿಸರ್ಜನೆಗಳು ಗುದ, ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನಗಳು ಹೃದಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಉಪ್ಪಿನ ಗಡ್ಡೆ ನೀರಿಗೆ ಹಾಕಿದಾಗ, ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕರಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೀರನ್ನು ರುಚಿಸಿದರೂ ಉಪ್ಪಿನ ರುಚಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಈ ಮಹಾ, ಅನಂತ, ಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವು ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲೇ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ, ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. ಮೈತ್ರೇಯಿಯು ಹೇಳಿದಳು: ಭಗವಂತನೇ, ನೀವು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ ಎಂದರೆ ನನಗೆ ಗೊಂದಲವಾಗಿದೆ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಇಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾನು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಇದು ಅರಿವಿಗೆ ಸಾಕು. ಎಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಮತ್ತವನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಪಡುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಬ್ಬರ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾರನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು? ಯಾರನ್ನು ಹೇಗೆ ವಾಸನೆ ಪಡಬಹುದು? ಯಾರನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೇಳಬಹುದು? ಯಾರನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು? ಯಾರನ್ನು ಹೇಗೆ ಚಿಂತಿಸಬಹುದು? ಯಾರನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ತಿಳಿಯುವವನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವ ಮೂಲಕ—ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯಬಹುದು? ಈ ಭೂಮಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮೇವು (ಮಧು), ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಭೂಮಿಯ ಮೇವು. ಭೂಮಿಯೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ವ್ಯಕ್ತಿ—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅಮರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ. ಈ ನೀರುಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಮೇವು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ನೀರಿನ ಮೇವು. ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಮರ ವ್ಯಕ್ತಿ—ಅವನೇ ಆತ್ಮ, ಅಮರ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲವೂ.