ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಅಜಾತಶತ್ರುವಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾನೆ, ಆತನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಣ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಆಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡ. ಅವನು ಎರಡನೆಯವನು, ಅಚಲನು; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುವವನು ಸದಾ ಎರಡನೆಯವನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಕುಟುಂಬವು ಎಂದಿಗೂ ವಿಭಜಿತವಾಗದು." ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಧ್ವನಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಣ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡ. ಅವನು ರಾಕ್ಷಸನು; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುವವನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಉಸಿರಾಟವು ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ." ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೆರಳಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನು, ಅವನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಣ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡ. ಅವನು ಮರಣಸ್ವರೂಪಿ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುವವನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನು ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಮರಣ ಬರುವುದಿಲ್ಲ." ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮಣ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಇದರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡ. ಅವನು ಆತ್ಮನೇ; ಅವನನ್ನೇ ನಾನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸುವವನು ಸ್ವಯಂಆಧೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಸ್ವಯಂಆಧೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ." ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಮೌನವನು ಆಯ್ದನು. ಆಗ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದನು: "ಇಷ್ಟು ಸಾಕು. ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾಗಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು." ಗಾರ್ಗ್ಯನು ವಿನಮ್ರವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಇದು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನ ಬಳಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯೆಗಾಗಿ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ! ಆದರೆ ನಾನು ನಿನಗೆ ಬೋಧನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ ಅವನು ಗಾರ್ಗ್ಯನ ಕೈ ಹಿಡಿದು ಎದ್ದು ಹೋದನು. ಇಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅವನನ್ನು "ಮಹಾನ್, ಶ್ವೇತವಸ್ತ್ರಧಾರಿ, ಸೋಮರಾಜ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಲು ಕೈಯಿಂದ ತಟ್ಟಿದನು. ಅವನು ಎದ್ದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಗಾರ್ಗ್ಯನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದನು? ಅವನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು?" ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅಜಾತಶತ್ರು ವಿವರಿಸಿದನು: "ಈ ಜ್ಞಾನಮಯನು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೇರ್ಪಡೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಅವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ ಅವನು ಸ್ವಪ್ನಾವಸ್ಥೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಸಿರು, ಮಾತು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆಧೀನದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ." "ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ವಿಶ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಹಾರಾಜನಂತೆ, ಮಹಾಪುರೋಹಿತನಂತೆ, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮೇಲಕ್ಕಿಂತ ಕೆಳಗೆ ಹೋದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ." "ಹಾಗೆ ಮಹಾರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜ್ಞಾನಮಯನು ತನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸ್ವೈಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ." "ಆದರೆ ಅವನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕೂಡ ತಿಳಿಯದಿರುವಾಗ, ಹೃದಯದಿಂದ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ನಾಡಿಗಳು ತುಂಬಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನು ದೇಹದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಹುಡುಗನು, ಮಹಾಪುರೋಹಿತನು ಅಥವಾ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಈ ಆತ್ಮನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ." "ಜೇಡನು ಹೇಗೆ ತನ್ನ ಹತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೋ, ಅಗ್ನಿಯ ಚಿಗುರುಗಳು ಹೇಗೆ ಹೊರಬರುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಆತ್ಮದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಉಸಿರುಗಳು, ಲೋಕಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಭೂತಗಳು ಎಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ತತ್ವದ ಉಪದೇಶವೇ: ಉಸಿರುಗಳು ಸತ್ಯ, ಅವುಗಳ ಸತ್ಯವೇ ಇದಾಗಿದೆ." "ಯಾರು ಬಾಲಕ, ಆಧಾರ, ಪ್ರತ್ಯಾಧಾರ, ಸ್ಥಂಭ, ಬಂಧನವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಏಳು ಪೀಳಿಗೆಗಳವರೆಗೆ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ." "ಈ ಬಾಲಕನು ಮಧ್ಯಮ ಉಸಿರೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಇದು ಆಧಾರ, ಇದು ಪ್ರತ್ಯಾಧಾರ; ಉಸಿರೇ ಸ್ಥಂಭ, ಅನ್ನವೇ ಬಂಧನ." "ಈ ಏಳು ರಂಧ್ರಗಳು ಅವನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ." "ಈ ಕಣ್ನಿನ ಕೆಂಪು ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ರುದ್ರನು, ನೀರಿನ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ಜನ್ಯನು, ಹಳದಿ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು, ಬಿಳಿ ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯು, ಕಪ್ಪು ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನು ಅಡಕವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಳಗಿನ ಪಾಪು ಭೂಮಿಗೆ, ಮೇಲಿನ ಪಾಪು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಅನ್ನವು ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿವಾಣವಾಗದು." "ಓದುಗೋಳಿಗೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಕೆಳಗೆ ಬಾಯಿರುವ, ಮೇಲೆ ಆಧಾರವಿರುವ ಪಾತ್ರೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವದ ರೂಪಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಋಷಿಗಳು ಅದರ ಏಳು ತೀರಗಳು; ಮಾತು ಎಂಟನೆಯದು, ವೇದಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿದೆ." "ಅದು ದೇಹವೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಕೆಳಗೆ ಬಾಯಿರುವ, ಮೇಲೆ ಆಧಾರವಿರುವ ಪಾತ್ರೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ವೈಭವಗಳು ಇರುತ್ತವೆ—ಉಸಿರೇ ವೈಭವ. ಋಷಿಗಳು ಅದರ ಏಳು ತೀರಗಳು—ಉಸಿರೇ ಋಷಿಗಳು. ಮಾತು ಎಂಟನೆಯದು, ವೇದಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿದೆ." "ಇಲ್ಲಿ ಗೌತಮ ಮತ್ತು ಭರದ್ವಾಜ ಇಬ್ಬರೂ ಇದ್ದಾರೆ; ಇದು ಗೌತಮ, ಇದು ಭರದ್ವಾಜ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮತ್ತು ಜಮದಗ್ನಿ ಇಬ್ಬರೂ; ಇದು ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ, ಇದು ಜಮದಗ್ನಿ. ವಸಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಕಶ್ಯಪ ಇಬ್ಬರೂ; ಇದು ವಸಿಷ್ಠ, ಇದು ಕಶ್ಯಪ. ಮಾತೇ ಅತ್ರಿ; ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಅನ್ನವನ್ನು ಭಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭಕ್ಷಿಸುವವನು, ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆಹಾರವಾಗುತ್ತದೆ." "ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿವೆ: ರೂಪವಂತ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ, ನಾಶವಂತ ಮತ್ತು ಅಮರ, ಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುವ, ವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಕ್ತ." "ರೂಪವಂತವು ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಉಳಿದವು; ಇದು ನಾಶವಂತ, ಸ್ಥಿರ, ವ್ಯಕ್ತ." "ಈ ರೂಪವಂತ, ನಾಶವಂತ, ಸ್ಥಿರ, ವ್ಯಕ್ತದ ಸಾರವೇ ಪ್ರಕಾಶ; ಪ್ರಕಾಶವೇ ಅದರ ಸಾರ." "ನಿರಾಕಾರ: ವಾಯು ಮತ್ತು ಆಕಾಶ—ಇದು ಅಮರ; ಇದು ಅದರ ಸಾರವೇ ಆಗಿದೆ." "ಈ ನಿರಾಕಾರ, ಅಮರ, ಸಾರದ ರಸವೇ ಈ ಮಂಡಲದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು; ಅವನೇ ಅದರ ರಸ. ದೇವತ್ವದ ವಿವರಣೆ ಇದೇ." "ಇಗೋ ಆತ್ಮದ ಕುರಿತು: ಇದು ಕೂಡ ನಿರಾಕಾರ, ಉಸಿರಿಗಿಂತಲೂ ಪಾರಾಗಿರುವದು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆಕಾಶವೇ ನಾಶವಂತ, ಸ್ಥಿರ, ಸತ್ತ್ವ." "ಈ ರೂಪವಂತ, ನಾಶವಂತ, ಸ್ಥಿರ, ಸತ್ತ್ವದ ರಸವೇ ಕಣ್ಣು; ಸತ್ತ್ವವೇ ಅದರ ರಸ." "ನಿರಾಕಾರ: ಉಸಿರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆಕಾಶ—ಇದು ಅಮರ; ಇದು ಅದರ ಸಾರವೇ ಆಗಿದೆ." "ಈ ನಿರಾಕಾರ, ಅಮರ, ಸಾರದ ರಸವೇ ಬಲಗಣ್ಣಿನಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು; ಅವನೇ ಅದರ ರಸ." "ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವು ರಾಜವಸ್ತ್ರದಂತೆ, ಬಿಳಿ ಉಣ್ಣೆಯಂತೆ, ಜ್ಯೋತಿಃಪುಟದಂತೆ, ಅಗ್ನಿಶಿಖೆಯಂತೆ, ಕಮಲದಂತೆ, ಮಿಂಚಿನಂತೆ. ಮಿಂಚಿನಂತೆ ಅವನ ಪ್ರಕಾಶ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ." "ಇಗೋ ಉಪದೇಶ: 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' (ನೇತಿ, ನೇತಿ). ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಹೆಸರು—'ಸತ್ಯದ ಸತ್ಯ.' ಉಸಿರೇ ಸತ್ಯ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇದೇ ಸತ್ಯ." ಈಗ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಮೈತ್ರೇಯಿ, ನಾನು ಈಗ ಪ್ರವಾಸಕ್ಕೆ ಹೊರಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಬಾ, ನಿನಗೂ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೂ ಅಂತಿಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ." ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದಳು: "ಆಚಾರ್ಯರೆ, ಭೂಮಿ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದರೂ ನಾನು ಅದರಿಂದ ಅಮೃತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದೆ? ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ಸಂಪತ್ತಿರುವವರ ಜೀವನ ಹೇಗೋ, ನಿನಗೂ ಹಾಗೆಯೇ ಜೀವನ; ಆದರೆ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಮೃತತ್ವಕ್ಕೆ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ.'" ಮೈತ್ರೇಯಿ ಹೇಳಿದಳು: "ಅದರಿಂದ ನಾನು ಅಮೃತವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನನಗೆ ಹೇಳಿ." ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನೀನು ಪ್ರೀತಿ ಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದ್ದೀಯೆ. ಬಾ, ಕುಳಿತುಕೋ. ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ವಿವರಿಸುವಾಗ ನೀನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು." ಮೈತ್ರೇಯಿ ಹೇಳಿದಳು: "ಹೇಳಿ, ಆಚಾರ್ಯರೆ." ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಇದು ಸಂಬಂಧ—ಉಪನಿಷತ್—ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್—ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ ೧—೨—೩—೪—೫—ಹೊರಗಿನ ವಿಭಾಗ—ವಿಭಾಗ." "ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವು ಕಳವು ಆಗುತ್ತದೆ; ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಶಕ್ತಿ ಕಳವು ಆಗುತ್ತದೆ; ಲೋಕಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಲೋಕಗಳು ಕಳವು ಆಗುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ದೇವತೆಗಳು ಕಳವು ಆಗುತ್ತವೆ; ಭೂತಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಭೂತಗಳು ಕಳವು ಆಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಕಳವು ಆಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದು ಶಕ್ತಿ, ಇದು ಲೋಕಗಳು, ಇದು ದೇವತೆಗಳು, ಇದು ಭೂತಗಳು, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ—ಇದು ಆತ್ಮವೇ." "ಹಗುರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮೃದಂಗವನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಾಗ ಅದರ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ಮೃದಂಗವನ್ನು ಅಥವಾ ಅದರ ಹೊಡೆಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು." "ಹಾಗೆಯೇ, ವೀಣೆಯನ್ನು ವಾದಿಸುವಾಗ ಅದರ ಹೊರಗಿನ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ವೀಣೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಅದರ ವಾದನೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದು ಶಬ್ದವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು." ಹೀಗೆ ಗಂಭೀರವಾದ ಸಂವಾದದ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿರುವುದು, ಅದನ್ನು ಅರಿತಾಗಲೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಮೃತತ್ವ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಹತ್ತರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಮೈತ್ರೇಯಿಗೆ ಬೋಧಿಸಿದನು.