ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ, ದೈವಿಕವಾದ ವಾಣಿ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದ ದೈವಿಕ ವಾಣಿ. ಅವನು ಏನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ, ಅದು ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಿಂದ, ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದ ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು. ಇದರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ದುಃಖವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಜಲಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಿಂದ, ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ—ಅದು ಚಲಿಸುವುದೂ, ನಿಲ್ಲುವುದೂ, ದುಃಖಪಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೈವತೆ ಹೇಗಿದ್ದಾಳೋ, ಅವನು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಈ ದೈವತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನನ್ನು ಕೂಡ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಇತರ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ದುಃಖಪಟ್ಟರೂ, ಅದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಶುಭಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಪಾಪ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಈಗ ವ್ರತದ ಕುರಿತು: ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾದಾಗ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆ ನಡೆಸಿದವು—“ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ವಾಣಿ, “ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಕಣ್ಣು, “ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಕಿವಿ, ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿತು. ಮರಣವು ಕ್ಲಾಂತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿತು; ಅವುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿತು. ಹೀಗೆ ಹಿಡಿದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಬಂಧಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಣಿ, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ—allವು ಕ್ಲಾಂತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮರಣವು ಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿ ಇತರ ಪ್ರಾಣಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಂಡವು: “ಈ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಣವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು—ಅವನಿಗೆ ಚಲನವಲನ ಇದೆ, ಅವನು ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನ ರೂಪವಾಗೋಣ.” ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ರೂಪವಾಗಿದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ‘ಪ್ರಾಣಗಳು’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಾಣ ಇದ್ದಾನೋ, ಅವನನ್ನು “ಉತ್ತಮ ಕುಲದವನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದರೆ, ಶಕ್ತಿಯು ಮುಗಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಅವರು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: “ನಾನು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಅಗ್ನಿ, “ನಾನು ಉಷ್ಣತೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಸೂರ್ಯ, “ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಚಂದ್ರ, ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವತೆ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿತು. ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಣ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದಂತೆ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಯುವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು. ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಯು ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅಮೋಘ ದೈವತೆ. ಈಗ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಯಾವುದರಿಂದ ಸೂರ್ಯ ಉದಯವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತಾನೋ”—ಅದು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲಿಯೇ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮಮೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದವು; ಅವನು ಇಂದು, ಅವನು ನಾಳೆ. ಹಿಂದಿನಂತೆ, ಈಗಲೂ ಅವರು ಅದೇ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ವ್ರತವನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು: “ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಮತ್ತು ಜಲಗಳಿಂದ, ನನಗೆ ಪಾಪವೂ ಮೃತ್ಯುವೂ ತಲುಪಬಾರದು.” ಇದನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಈ ದೈವತೆ ಜೊತೆಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಾಮ, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ—ಈ ಮೂರುಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ನಾಮಗಳ ಮೂಲ ವಾಣಿಯೇ; ಎಲ್ಲ ನಾಮಗಳು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ; ಇದು ಎಲ್ಲ ನಾಮಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲ ನಾಮಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದೆ. ರೂಪಗಳ ಪೈಕಿ ಕಣ್ಣೇ ಮೂಲ; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ; ಇದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪೈಕಿ ಆತ್ಮವೇ ಮೂಲ; ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ; ಇದು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ; ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದೆ. ಈ ತ್ರಯವು ಒಂದಾಗಿ, ಆತ್ಮವೇ ಏಕವಾಗಿಯೂ ತ್ರಯವಾಗಿಯೂ ಇದೆ. ಈ ಅಮೃತವು ಸತ್ಯದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ಅಮೃತ; ನಾಮರೂಪಗಳು ಸತ್ಯ. ಇವುಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಣವು ಆವೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನುಪೂರ್ವಿಕವಾಗಿ ಗಾರ್ಗ್ಯ ವಂಶದ ಅನುಪತ್ರ ಬಾಲಾಕಿ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಅಜಾತಶತ್ರು ಕಾಶಿರಾಜನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, “ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದ: “ಈ ಉಪದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇವೆ. ಜನಕ, ಜನಕ! ಜನರು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ.” ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದ: “ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.” ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದ: “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ರಾಜನು, ಶಿರೋಭೂತನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡಿದವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ. “ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದ ಗಾರ್ಗ್ಯನಿಗೆ ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದ: “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಸೋಮ, ರಾಜನು, ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡಿದವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಆಹಾರ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. “ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. “ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣನು, ಅಚಲನನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಧನದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಸಂತಾನ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. “ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಇಂದ್ರ, ಜಯಶಾಲಿ, ಸೇನೆಯ ನಾಯಕನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನನ್ನು ಯಾರೂ ಗೆಲ್ಲಲಾರರು. “ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. “ಜಲದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಸುಂದರನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಸುಂದರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬಳಿ ಅಶೋಭನವಾದುದು ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಂದರತೆ ಅವನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. “ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. “ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ದ್ವಿತೀಯನು, ಅಚಲನನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಸದಾ ಸಂಗಡಿಗರನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಗುಂಪು ಎಂದಿಗೂ ಭಂಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. “ಹಿಂದಿನಿಂದ ಶಬ್ದ ಉದಯವಾಗುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ರಾಕ್ಷಸನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಪ್ರಾಣ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. “ನೆರಳಿನಿಂದ ರೂಪಿತನಾದ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಮೃತ್ಯು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಮೃತ್ಯು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. “ಆತ್ಮದಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಉಪಾಸನೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ” ಎಂದಾಗ, “ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನೇ ಆತ್ಮ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಸ್ವಯಂಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಸ್ವಯಂಸ್ಥಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಮೌನವನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: “ಇದು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ. ಇದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು.” ಗಾರ್ಗ್ಯನು, “ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಶರಣಾಗುತ್ತೇನೆ” ಎಂದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: “ಇದು ವಿಚಿತ್ರವಾಗಿದೆ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನ ಬಳಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಂದಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬೇಕು. ನಾನು ನಿನಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಎಂದು ಹೇಳಿ ಗಾರ್ಗ್ಯನ ಕೈ ಹಿಡಿದು ಎದ್ದು ನಿಂತರು. ಇಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮಾನವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅವನನ್ನು “ಮಹಾನ್, ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ, ಸೋಮರಾಜ” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾ ಉಣರಿಸಿದರು. ಅವನು ಎದ್ದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಕೇಳಿದರು: “ಈ ಜ್ಞಾನಮಯ ಪುರುಷನು ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ ಎಲ್ಲಿದ್ದನು? ಎಲ್ಲಿ ಹೋದನು, ಎಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು?” ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅಜಾತಶತ್ರು ವಿವರಿಸಿದರು: “ಈ ಜ್ಞಾನಮಯ ಪುರುಷನು ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ, ತನ್ನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೃದಯದ ಒಳಗಿನ ಆ ಆಕಾಶವೇ ಅವನ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಸ್ಥಳ.” ಅವನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಾಗ ಅವನು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಇರುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣ, ವಾಣಿ, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಮನಸ್ಸು—ಎಲ್ಲವೂ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತವೆ. ಅವನು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಾಗ ಅವನಿಗೆ ಅವನ ಲೋಕಗಳಿವೆ. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಹಾರಾಜನಾಗಬಹುದು, ಮಹಾಪ್ರಹಿತನಾಗಬಹುದು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಹುದು. ಹಾಗೇ, ಮಹಾರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದ ಜನರನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ, ಈ ಪುರುಷನು ಕೂಡ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿದು ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ತಿಳಿಯದಿರುವಾಗ, ಹೃದಯದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಎಪ್ಪತ್ತೆರಡು ಸಾವಿರ ನಾಡಿಗಳು ತುಂಬಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿವೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಅವನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೆಣ್ಣುಮಗುವಿನಂತೆ, ಮಹಾಪ್ರಹಿತನಂತೆ, ಅಥವಾ ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ಣನಾದವನು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ, ಈ ಪುರುಷನು ಕೂಡ ಹಾಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೆಬ್ಬಿಳ್ಳಿಯು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಕಣಗಳು ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಗಳು, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇದರ ಉಪದೇಶವೇ: ಪ್ರಾಣಗಳು ಸತ್ಯ, ಇದು ಅವುಗಳ ಸತ್ಯ. ಯಾರು “ಬಾಲಕ, ಆಧಾರ, ಪ್ರತ್ಯಾಧಾರ, ಕಂಬ, ಮತ್ತು ದಾರ”ಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಏಳು ಪೀಳಿಗೆಗಳ ತನಕ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬಾಲಕನೇ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಣ; ಅವನಿಗೆ ಇದು ಆಧಾರ, ಇದು ಪ್ರತ್ಯಾಧಾರ, ಪ್ರಾಣವೇ ಕಂಬ, ಆಹಾರವೇ ದಾರ. ಈ ಏಳು ರಂಧ್ರಗಳು ಅವನನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತವೆ. ಕಣ್ಣಿನ ಕೆಂಪು ನರಗಳಲ್ಲಿ ರುದ್ರನು ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಾನೆ; ನೀರಿನಂತಹ ನರಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ಜನ್ಯನು; ಹಳದಿ ನರಗಳಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು; ಬಿಳಿ ನರಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯು; ಕಪ್ಪು ನರಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರನು. ಕೆಳಗಿನ ಕಣ್ಗೊಡ್ಡು ಭೂಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದುದು, ಮೇಲಿನದು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದುದು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನ ಆಹಾರ ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: ಕೆಳಗೆ ಬಾಯಿರುವ, ಮೇಲೆ ಆಧಾರವಿರುವ ಪಾತ್ರೆ; ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವೈಭವರೂಪಗಳು ಇಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಋಷಿಗಳು ಅದರ ಏಳು ತೀರಗಳು; ವಾಣಿಯು ಎಂಟನೆಯದು, ವೇದಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವವಾಗಿದೆ. ಈ ಕೆಳಗೆ ಬಾಯಿರುವ, ಮೇಲೆ ಆಧಾರವಿರುವ ಪಾತ್ರೆ—ಇದು ದೇಹವೇ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವೇ ಹಾಗಾಗಿದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವೈಭವರೂಪಗಳು ಇಡಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ—ಪ್ರಾಣವೇ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ವೈಭವ. ಋಷಿಗಳು ಅದರ ಏಳು ತೀರಗಳು—ಪ್ರಾಣವೇ ಋಷಿಗಳು. ವಾಣಿಯು ಎಂಟನೆಯದು, ವೇದಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭವವಾಗಿದೆ—ವಾಣಿಯೇ ಎಂಟನೆಯದು, ವೇದಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದೆ.