ಪ್ರಜಾಪತಿ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ ಎರಡು ವಿಧದ ಸಂತಾನಗಳು ಇದ್ದವು—ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು. ಈ ದೇವತೆಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿದ್ದರು, ಅಸುರರು ಹೆಚ್ಚಿನವರು. ಅವರು ಈ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ಪರ್ಧೆ ನಡೆಸಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಪರಿಗಣಿಸಿ, "ನಾವು ಯಜ್ಞದ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಸುರರನ್ನು ಮೀರೋಣ" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಅವರು ಮೊದಲಿಗೆ ವಾಣಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಪಠಿಸು." ವಾಣಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ಪಠಿಸತೊಡಗಿದಳು. ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆನಂದವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದಳು; ಶುಭವಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಆದರೆ ಅಸುರರು ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, "ಈ ಪಠಕಿಯ ಮೂಲಕ ದೇವತೆಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಮೀರಬಹುದು" ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಅವಳಿಗೆ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇರಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಅಶುದ್ಧವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು ಉಸಿರಿಗೆ, "ನೀನು ಪಠಿಸು" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಉಸಿರು ಸಹ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಪಠಿಸಿದನು. ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆನಂದವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು; ಶುಭವಾದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅಸುರರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನಿಗೂ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇರಿದರು. ಯಾರು ಅಶುದ್ಧವಾದ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ದುಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳು ಕಣಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಪಠಿಸು." ಕಣ್ಣು ಸಹ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಪಠಿಸಿದನು. ಕಣ್ಣಿನ ಆನಂದವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು; ಶುಭವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅಸುರರು ಇದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಅವನಿಗೂ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇರಿದರು. ಯಾರು ಅಶುದ್ಧವಾದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವರೋ, ಅವರು ದುಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು ಕಿವಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಪಠಿಸು." ಕಿವಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಪಠಿಸಿದನು. ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆನಂದವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು; ಶುಭವಾದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅಸುರರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನಿಗೂ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇರಿದರು. ಯಾರು ಅಶುದ್ಧವಾದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ದೇವತೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಪಠಿಸು." ಮನಸ್ಸು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಪಠಿಸಿದನು. ಮನಸ್ಸಿನ ಆನಂದವನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು; ಶುಭವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಪಾಲಿಗೆ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅಸುರರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವನಿಗೂ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇರಿದರು. ಯಾರು ಅಶುದ್ಧವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದುಷ್ಟತೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಇಂದ್ರಿಯ ದೇವತೆಗಳು ದುಷ್ಟದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು; ಅಸುರರು ಅವರೆಲ್ಲರ ಮೇಲೆ ದುಷ್ಟವನ್ನು ಹೇರಿದರು. ಆಮೇಲೆ, ಯಜ್ಞದ ಆಸನದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳು ಉಸಿರಿಗೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಳಿದರು: "ನೀನು ಪಠಿಸು." ಉಸಿರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು ಪಠಿಸಿದನು. ಅಸುರರು ಮತ್ತೆ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಹೇರಲು ಯತ್ನಿಸಿದರು; ಆದರೆ ಒಂದು ಶಿಲೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಅಥವಾ ಮಣ್ಣಿನ ಗುಡ್ಡವನ್ನೇ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ, ಅವರ ದುಷ್ಟತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚೂರು ಚೂರಾಗಿ ಹಾರಿ ಹೋದದು. ಆಗ ದೇವತೆಗಳು ವಿಜಯಿಗಳಾದರು, ಅಸುರರು ಸೋತರು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕ ಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಶತ್ರು ಸೋಲುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ಹೀಗಾಗಿ ಬಂಧನಕ್ಕೀಡಾದನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದನು?" "ಅವನು ಬಾಯಿಯೊಳಗಿದ್ದಾನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು; ಅವನು ಅಂಗಗಳ ಸಾರ, ರಸ. ಈ ದೇವತಿಯನ್ನು 'ದೂರ್' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳಿಗೆ ಮರಣ ದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಮರಣದಿಂದ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೇವತೆ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ದುಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು; ಅಲ್ಲಿ ಅವರ ದುಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯನಿಗಿಂತ ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಾರದು, ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಾರದು, ದುಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು. ಈ ದೇವತೆ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ದುಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು. ಅವಳು ಮೊದಲು ವಾಣಿಯನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಪಾರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು. ವಾಣಿಯನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು; ಈ ಅಗ್ನಿಯು ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಂತರ ಅವಳು ಉಸಿರನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಪಾರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು. ಉಸಿರನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ವಾಯುವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು; ಈ ವಾಯು ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಬೀಸುತ್ತಿದೆ. ನಂತರ ಅವಳು ಕಣನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಪಾರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು. ಕಣನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು; ಈ ಸೂರ್ಯನು ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಂತರ ಅವಳು ಕಿವಿಯನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಪಾರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು. ಕಿವಿಯನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ದಿಕ್ಕುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು; ಈ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಇವೆ. ನಂತರ ಅವಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಪಾರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದಳು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮರಣದಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದು ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಯಿತು; ಈ ಚಂದ್ರನು ಈಗ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ದೇವತೆ ತಿಳಿದವನನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ದುಹೋಗುತ್ತಾಳೆ. ನಂತರ ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಆಹಾರವನ್ನು ತರಲಾಯಿತು. ಯಾವ ಆಹಾರವನ್ನಾದರೂ ತಿನ್ನುವುದಾದರೆ, ಅದನ್ನು ಈ ಆತ್ಮವೇ ತಿನ್ನುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಹಾರವೇ; ನೀನು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೀಯ. ಈಗ ಆಹಾರವನ್ನು ನಮಗೆ ಹಂಚು." ಅವರು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. "ಸರಿ," ಎಂದನು. ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತನು ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಮೂಲಕ, ಅವುಗಳಿಗೆ ತೃಪ್ತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಅವುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತದ ಒಡೆಯನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಆಹಾರಭೋಜಕನು, ಸ್ವಾಮಿ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ತನ್ನವರಲ್ಲಿ ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಪತ್ನಿಯರಿಗೆ ಕೊರತೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ತಿಳಿಯದವನು ಪತ್ನಿಯರಲ್ಲಿ ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಪತ್ನಿಯರಿಗೆ ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅಂಗಗಳ ಸಾರ, ರಸ. ಉಸಿರು ಅಂಗಗಳ ರಸ. ಯಾವ ಅಂಗದಿಂದ ಉಸಿರು ಹೊರಡುವುದೋ, ಅದು ಒಣಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಉಸಿರೇ ಅಂಗಗಳ ರಸ. ಅವನು ಬೃಹಸ್ಪತಿ; ವಾಣಿಯೇ ಬೃಹತೀ, ಅವನು ಅವಳ ಸ್ವಾಮಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ; ವಾಣಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನು ಅವಳ ಸ್ವಾಮಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಸಾಮನ್; ವಾಣಿಯೇ ಸಾಮನ್, ಅವನು ಅದರ ಗಾಯಕನು. ಇದು ಸಾಮನಿನ ಸಾರ. ಯಾವವನು ಕುದುರೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನ, ಸೊಳ್ಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನ, ಆನೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ, ಎಲ್ಲದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನ, ಅವನು ಈ ಸಾಮನಿನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಲೋಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಉದ್ಗೀತನು. ಉಸಿರೇ ಉದ್ಗೀತ, ಏಕೆಂದರೆ ಉಸಿರಿನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ನಿಂತಿದೆ. ವಾಣಿಯೇ ಹಾಡು ಮತ್ತು ಗಾಯಕ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಉದ್ಗೀತ. ಒಮ್ಮೆ, ಭೋಜನ ವೇಳೆ ಚಿಕಿತಾನರ ರಾಜ ಬ್ರಹ್ಮದತ್ತನು ಹೇಳಿದನು: "ಇವನು ತಾನು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿದ ರಾಜನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ರಸ ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೊರಟಾಗ, ಅದು ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಉಸಿರಿನ ಮೂಲಕ ಹೊರಟಿತು." ಯಾವವನು ಈ ಸಾಮನಿನ ಸತ್ಯಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದನೋ, ಅವನು ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಾಮ್ಯವೇ ಸ್ವರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಜಮಾನನಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕಾದವನು ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವರವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು; ಸ್ವರಯುಕ್ತ ವಾಣಿಯಿಂದ ಕಾರ್ಯ ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುವವರು ಸ್ವರಯುಕ್ತನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಯಾವವನು ಈ ಸಾಮನಿನ ಚಿನ್ನವನ್ನು ತಿಳಿದನೋ, ಅವನು ಚಿನ್ನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಚಿನ್ನವೇ ಸ್ವರ. ಯಾವವನು ಈ ಸಾಮನಿನ ಆಧಾರವನ್ನು ತಿಳಿದನೋ, ಅವನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಆಧಾರವೇ ವಾಣಿ. ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಾಣ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಹಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಆಹಾರವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಪವಮಾನಗಳ ಏರಿಕೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಪ್ರಸ್ತೋತ್ರನೇ ಪ್ರಸ್ತಾವದ ಸಾಮನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹಾಡುವಾಗ ಹೀಗೆ ಪಠಿಸಬೇಕು: "ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು; ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು; ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು." "ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು" ಎಂದಾಗ, ಅಸತ್ಯವೇ ಮರಣ, ಸತ್ಯವೇ ಅಮೃತ; "ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು" ಎಂದರೆ, "ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ" ಎಂಬರ್ಥ. "ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು" ಎಂದರೆ, ಮರಣವೇ ಅಂಧಕಾರ, ಬೆಳಕೇ ಅಮೃತ; "ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು" ಎಂದರೆ, "ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ" ಎಂಬರ್ಥ. "ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು"—ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಗುಪ್ತವಿಲ್ಲ. ಇತರ ಹಾಡುಗಳಲ್ಲಿ, ತಾನು ತಿನ್ನುವದು, ಕುಡಿಯುವದು ಎಂಬುದನ್ನು ಹಾಡಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತಾನು ಬಯಸುವ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಆರಿಸಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದ ಗಾಯಕನು ತನ್ನ ಅಥವಾ ಯಜಮಾನನಿಗಾಗಿ ಬಯಸಿದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದುವೇ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು; ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಕಾಣುವದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಇದು ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರವಿತ್ತು, ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡಿದಾಗ, ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ಮೊದಲು "ನಾನು" ಎಂದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು "ನಾನು" ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈಗಲೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕೂಗಿದಾಗ, ಮೊದಲು "ನಾನು" ಎನ್ನುವುದು, ನಂತರ ಬೇರೆ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುವುದು. ಆತನು ಈ ಹಿಂದೆ ಎಲ್ಲ ದುಷ್ಟವನ್ನೂ ದಹಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಪುರುಷ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ತನ್ನ ಮುಂದೆ ಇರುವದುಷ್ಟವನ್ನು ದಹಿಸಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ಅದನ್ನು ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಭಯಪಟ್ಟನು; ಏಕೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಭಯಪಡುವನು. ಆದರೆ ಆತನು ಯೋಚಿಸಿದನು: "ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲ, ನಾನು ಯಾವುದರಿಂದ ಭಯಪಡುವೆ?" ಈಚೆಗೆ ಆ ಭಯವು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಭಯವು ಎರಡನೆಯದ್ದರಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಆತನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಸಂತೋಷ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎರಡನೆಯವನನ್ನು ಬಯಸಿದನು. ಆತನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಆಕಾರ ಪಡೆದನು. ಆತನು ತನ್ನನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದನು; ಅಂದಿನಿಂದ ಪತಿ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಉಂಟಾದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು: "ಇದು ಒಣಹುರಳಿ ಬೀಜದ ಎರಡು ಭಾಗಗಳಂತೆ." ಈ ಜಗತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಆತನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರು ಜನಿಸಿದರು. ಆಕೆ ಯೋಚಿಸಿದಳು: "ನಾನು ಅವನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಅವನು ನನಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಯೋಗ ಮಾಡಬಹುದು?" ಅಂದಮೇಲೆ ಆಕೆ ತಾನು ಅವನಿಂದ ಮರೆಯಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಆತನು ಎಮ್ಮೆ ಆಯಿತು, ಆಕೆ ಹಸುವಾಯಿತು; ಆತನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ, ಜಾನುವಾರುಗಳು ಜನಿಸಿದವು.