आदि ब्रह्मन् ने सृजन की इच्छा से विविध रूपों में स्वयं को प्रकट किया। वह घोड़े के रूप में प्रकट हुए, और उनकी शक्ति घोड़ी के रूप में; वे गधे बने, तो वह गधी बनी। दोनों का संयोग हुआ, और इस प्रकार एक-खुर वाले जीवों की उत्पत्ति हुई। फिर ब्रह्मन् ने बकरी और मेढ़े के रूप लिए, उनकी शक्ति बकरी और भेड़ बनी; उनके संयोग से बकरियों और भेड़ों का जन्म हुआ। इसी प्रकार, ब्रह्मन् ने समस्त जीव-जंतुओं के जोड़े—यहाँ तक कि चींटियों तक—की रचना की। ब्रह्मन् ने जाना, "मैं ही सृष्टि हूँ, क्योंकि मैंने ही सब कुछ रचा है।" इस प्रकार सृष्टि का विस्तार हुआ। जो इस सत्य को जानता है, उसके लिए भी सृष्टि में सृजन होता है। फिर ब्रह्मन् ने स्वयं को घर्षित किया, और अपने मुख एवं हाथों से अग्नि उत्पन्न की। इसलिए मुख और योनि के भीतर बाल नहीं होते; योनि भीतर से निर्लोम होती है। जब लोग कहते हैं, "इस देवता की पूजा करें, उस देवता की पूजा करें," तो वे सब उसी ब्रह्मन् के अंश हैं; वास्तव में, समस्त देवता उसी एक का रूप हैं। जो कुछ भी यहाँ तरल है, वह ब्रह्मन् ने वीर्य के रूप में उत्पन्न किया; वही सोम है। इस प्रकार, समस्त भोजन और भोजन करने वाला समाहित है: सोम भोजन है, अग्नि भोजन करने वाला है। यह ब्रह्मन् की सर्वोच्च सृष्टि है: श्रेष्ठ होकर उसने देवताओं की रचना की; फिर नश्वर होकर उसने मनुष्यों की रचना की। यही सर्वोच्च सृष्टि है। जो इसे जानता है, वह इसमें आनंद प्राप्त करता है। प्रारंभ में सब कुछ अविभाजित था; केवल नाम और रूप से भेद हुआ: "यह उसका नाम है, यह उसका रूप है।" आज भी सब कुछ नाम और रूप से ही भिन्न है। ब्रह्मन् इस संसार में, नाखूनों के छोर तक, प्रवेश कर चुका है। जैसे उस्तरा अपने खोल में रहती है, या पृथ्वी अपने गर्भ में, वैसे ही वह दृष्टिगोचर नहीं होता, क्योंकि वह पूरी तरह प्रकट नहीं है। जब वह श्वास लेता है, तो 'श्वास' कहलाता है; जब बोलता है, तो 'वाणी'; जब देखता है, तो 'नेत्र'; जब सुनता है, तो 'कर्ण'; जब सोचता है, तो 'मन'। ये उसके कार्यों के अनुसार नाम हैं। जो प्रत्येक को अलग-अलग पूजता है, वह पूर्णता नहीं जानता; वह उतना ही बनता है जितना वह पूजता है। केवल आत्मा का ध्यान करना चाहिए, क्योंकि यहाँ सब एक हो जाते हैं। यही सबका आधार है: आत्मा ही वह साधन है जिससे सब जाना जाता है। जैसे कोई पदचिह्नों का अनुसरण कर मार्ग पाता है, वैसे ही जो इसे जानता है, वह यश और मंत्र को प्राप्त करता है। यह आत्मा पुत्र से, धन से, अन्य किसी वस्तु से अधिक प्रिय है, अधिक अंतरंग है। यदि कोई कहे कि कोई अन्य वस्तु प्रिय है, तो वह नष्ट हो जाएगी; इसलिए आत्मा को ही प्रिय मानकर ध्यान करना चाहिए। जो आत्मा को ही प्रिय मानता है, उसके लिए प्रिय कभी नष्ट नहीं होता। लोग कहते हैं, "ब्रह्मन् को जानकर सब कुछ बन जाता है," परंतु वह ब्रह्मन् क्या है, जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ? वास्तव में, प्रारंभ में यह ब्रह्मन् ही था, एकमात्र। उसने स्वयं को जाना: "मैं ब्रह्मन् हूँ।" इसलिए सब उससे उत्पन्न हुआ। देवताओं में जो इसे जान गया, वह वही बन गया; ऋषियों में भी, मनुष्यों में भी। इस सत्य को देखकर वामदेव ऋषि ने कहा, "मैं मनु बन गया, मैं सूर्य बन गया।" आज भी जो जानता है, "मैं ब्रह्मन् हूँ," वह सब कुछ बन जाता है। न देवता, न पितर उस पर शासन करते हैं, क्योंकि वह आत्मा बन जाता है। लेकिन जो अन्य देवता की पूजा करता है, यह सोचकर कि "वह एक है, मैं दूसरा," वह नहीं जानता; वह देवताओं के लिए पशु के समान है। जैसे कई पशु मनुष्य की सेवा करते हैं, वैसे ही प्रत्येक मनुष्य देवताओं की सेवा करता है। जब कोई एक पशु ले लिया जाता है, तो अप्रिय होता है; जब कई ले लिए जाते हैं, तो और भी अप्रिय। इसलिए जो मनुष्यों को ज्ञात है, वही देवताओं के लिए अप्रिय है। प्रारंभ में ब्रह्मन् एकमात्र था। उसने अपने भीतर विभाजन किया और श्रेष्ठ रूप—क्षत्र (सत्ता)—की रचना की: ये हैं दिव्य क्षत्र—इंद्र, वरुण, सोम, रुद्र, पर्जन्य, यम, मृत्यु, ईशान। इसलिए क्षत्र से श्रेष्ठ कुछ नहीं है। राजसूय यज्ञ में ब्राह्मण क्षत्रिय की पूजा करता है; क्षत्र ही उसे यश देता है। क्षत्र का गर्भ ब्रह्मन् है। इसलिए राजा सर्वोच्चता प्राप्त कर भी अंत में ब्रह्मन् की शरण लेता है, जो उसका गर्भ है। जो उसे चोट पहुँचाता है, वह अपने ही गर्भ में लौटता है, और अधिक पापी बनता है, जैसे कोई श्रेष्ठ से विलग हो जाए। ब्रह्मन् ने स्वयं को विभाजित किया और देवताओं के समूहों की रचना की: वसु, रुद्र, आदित्य, विश्वेदेव, मरुत। फिर उसने शूद्र वर्ग की रचना की—पुषण। पुषण यहाँ सब का पोषण करता है। फिर ब्रह्मन् ने श्रेष्ठ रूप—धर्म—की रचना की। यही सत्ता की सत्ता है: धर्म। इसलिए धर्म से श्रेष्ठ कुछ नहीं है। इसी से दुर्बल, बलवान के आगे धर्म के अनुसार झुकते हैं, जैसे राजा के आगे। धर्म ही सत्य है। इसलिए जो सत्य बोलता है, उसे 'धर्म बोलता है' कहा जाता है; और जो धर्म बोलता है, उसे 'सत्य बोलता है' कहा जाता है। दोनों एक ही हैं। यह ब्रह्मन्, क्षत्र, वैश्य, शूद्र है। देवताओं में ब्रह्मन् अग्नि बना; मनुष्यों में ब्राह्मण; क्षत्रिय क्षत्रिय; वैश्य वैश्य; शूद्र शूद्र। देवताओं में अग्नि के द्वारा, मनुष्यों में ब्राह्मण के द्वारा वे लोक प्राप्त करते हैं। इन दो रूपों से ब्रह्मन् प्रकट हुआ। जो इस संसार से अपने लोक को जाने बिना जाता है, उसे अज्ञात नहीं भोगता; जैसे वेद का पाठ न किया हो, या अन्य कृत्य न किए हों। भले ही वह महान पुण्य करे, वे अंत में क्षीण हो जाते हैं। आत्मा को ही अपने लोक के रूप में ध्यान करना चाहिए। जो आत्मा को ही अपने लोक के रूप में ध्यान करता है, उसके कर्म क्षीण नहीं होते। वह अपनी आत्मा से जो चाहे, वही रचता है। यह आत्मा ही सभी प्राणियों का लोक है। जब कोई यज्ञ करता है, तो देवताओं का लोक प्राप्त करता है; जब पाठ करता है, तो ऋषियों का; जब संतान की इच्छा करता है या पितरों को अर्पण देता है, तो पितरों का लोक; जब मनुष्यों की सेवा करता है या उन्हें भोजन देता है, तो मनुष्यों का लोक; जब पशुओं को घास-पानी देता है, तो पशुओं का लोक; जब उसके घर में कुत्ते, पक्षी, कीट उसके द्वारा जीते हैं, तो उन प्राणियों का लोक। जैसे कोई सभी लोकों का कल्याण चाहता है, वैसे ही सभी प्राणी उसके कल्याण की इच्छा करते हैं जो इसे जानता है। यह ज्ञात और विचारणीय है। प्रारंभ में केवल आत्मा था, एक और अद्वितीय। उसने इच्छा की: "मुझे पत्नी मिले, फिर संतान हो, फिर धन मिले, फिर कर्म करूँ।" इच्छा की सीमा यही है; इससे अधिक कोई नहीं प्राप्त करता। आज भी जब कोई अकेला होता है, तो यही इच्छा करता है: "मुझे पत्नी मिले, संतान हो, धन मिले, कर्म करूँ।" जब तक वह प्रत्येक को प्राप्त नहीं करता, स्वयं को अपूर्ण मानता है। उसकी पूर्णता इसी में है। उसका मन उसकी आत्मा है; वाणी उसकी पत्नी; श्वास उसकी संतान; दृष्टि उसका मानव धन है, क्योंकि दृष्टि से वह लाभकारी वस्तु पाता है; श्रवण उसका दिव्य धन है, क्योंकि सुनने से वह लाभकारी बात जानता है। आत्मा उसका कर्म है, क्योंकि आत्मा से ही वह कार्य करता है। यह यज्ञ पंचरूप है, पशु पंचरूप है, पुरुष पंचरूप है, जो कुछ है, वह पंचरूप है। जो इसे जानता है, वह सब प्राप्त करता है। ब्रह्मन् ने बुद्धि और तप से सात प्रकार के भोजन उत्पन्न किए: एक सब के लिए सामान्य, दो देवताओं को दिए, तीन अपने लिए रखे, और एक पशुओं को दिया। इनमें सब कुछ स्थित है, जो श्वास लेते हैं और जो नहीं लेते। ये भोजन हमेशा खाए जाने पर भी क्यों नहीं घटते? जो इस अक्षयता को जानता है, वह भोजन को उसके चिन्ह के साथ खाता है, और बल के साथ देवताओं को प्राप्त करता है—ऐसा वेद कहता है। ब्रह्मन् ने सात प्रकार के भोजन उत्पन्न किए, और एक सब के लिए सामान्य बनाया। यही सामान्य भोजन है, जो खाया जाता है। जो इसका पूजन करता है, वह पाप से नहीं घिरता, क्योंकि यह मिश्रित है। दो भोजन उसने देवताओं को दिए: आहुति और पुनः आहुति। इसलिए देवताओं को दोनों प्रकार की आहुति दी जाती है—मुख्य और गौण। इसलिए कहते हैं: 'अमावस्या और पूर्णिमा यज्ञ।' अतः यज्ञकर्ता को आहुति देनी चाहिए। एक भोजन उसने पशुओं को दिया: वह दूध है। आरंभ में मनुष्य और पशु दोनों दूध पर जीते हैं। जब शिशु जन्म लेता है, तो उसे पहले घी चटाया या स्तन पर लगाया जाता है। जब बछड़ा जन्म लेता है, तो कहते हैं, "यह अभी घास नहीं खा रहा।" उसमें सब कुछ स्थित है, जो श्वास लेते हैं और जो नहीं; क्योंकि दूध में सब स्थित है। जब कहते हैं, "साल भर दूध की आहुति देने से मृत्यु पर विजय मिलती है," तो ऐसा नहीं समझना चाहिए। जिस दिन आहुति दी जाती है, उस दिन मृत्यु पर विजय मिलती है; इस प्रकार जानकर, सभी देवताओं को भोजन दिया जाता है। ये भोजन हमेशा खाए जाने पर भी क्यों नहीं घटते? मनुष्य अक्षयता है, क्योंकि वह बार-बार भोजन उत्पन्न करता है। जो इस अक्षयता को जानता है, मनुष्य ही अक्षयता है। वह बुद्धि और कर्म से भोजन उत्पन्न करता है; यदि न करे, तो भोजन घट जाएगा। वह भोजन को उसके चिन्ह के साथ खाता है: मुख ही चिन्ह है, जिससे भोजन खाया जाता है। वह बल के साथ देवताओं को प्राप्त करता है—ऐसा स्तुति कहती है। तीन भोजन उसने अपने लिए रखे: मन, वाणी, और श्वास। ये उसने अपने लिए सुरक्षित रखे। जब मेरा मन कहीं और था, मैंने नहीं देखा; जब मेरा मन कहीं और था, मैंने नहीं सुना। केवल मन से ही देखा जाता है, केवल मन से ही सुना जाता है। इच्छा, संकल्प, संदेह, श्रद्धा, श्रद्धा का अभाव, स्थिरता, अस्थिरता, लज्जा, बुद्धि, भय—ये सब केवल मन में हैं। इसलिए पीछे से छूने पर भी मन से ही जाना जाता है। जो भी ध्वनि है, वह वाणी पर निर्भर है, और वाणी उस पर निर्भर है। श्वास में पाँच कार्य हैं—प्राण, अपान, व्यान, उदान, समान; ये सब श्वास से बने हैं। यह आत्मा वाणी से बना है, मन से बना है, श्वास से बना है। तीन लोक हैं: यह लोक वाणी है, मध्य लोक मन है, और स्वर्ग लोक श्वास है। तीन वेद हैं: वाणी ऋग्वेद है, मन यजुर्वेद है, श्वास सामवेद है। देवता, पितर, और मनुष्य हैं: वाणी देवता है, मन पितर है, श्वास मनुष्य है। पिता, माता, और संतान हैं: मन पिता है, वाणी माता है, श्वास संतान है। जो भी ज्ञात है, जो जानना है, जो अज्ञात है—ये सब वाणी में हैं। जो ज्ञात है, वह वाणी का रूप है; वाणी जानने वाली है, और वाणी बनकर उसकी रक्षा की जाती है। जो जानना है, वह मन का रूप है; मन जानने योग्य है, और मन बनकर उसकी रक्षा की जाती है।