एक बार, पुत्र ने अपने पिता से कहा, “पिताजी, जैसा मैं जानता हूँ, वैसा ही आपको भी जानना चाहिए। जो कुछ मुझे ज्ञात है, वह सब मैंने आपको बता दिया है। अब आप वहाँ जाइए, और वहाँ पहुँचकर हम दोनों शिष्य भाव से रहें।” पिता ने उत्तर दिया, “तुम स्वयं ही जाओ।” तब वह गौतम, जो प्रवाहण जैविलि के पुत्र थे, उनके पास पहुँचा। गौतम के स्वागत के लिए आसन और पाद्य जल लाया गया, और फिर उनका सत्कार किया गया। गौतम से कहा गया, “तुम्हें एक वरदान दिया जाता है।” गौतम ने निवेदन किया, “जैसा आपने वचन दिया है, वैसा ही वरदान दीजिए; वह अंतिम रहस्य, जो आपने उस युवक से कहा था, मुझे सुनाइए।” उत्तर मिला, “गौतम, देवताओं के बीच ऐसे वरदान दिए जाते हैं; मनुष्यों में भी ऐसा ही कहो।” तब गौतम ने कृतज्ञता से कहा, “सोना, गौ, घोड़े, दास-दासी, वस्त्र—इन सबका दान तो प्रसिद्ध है; परंतु आप, प्रभु, अनंत और अपरिमित दाता हैं। इसलिए, जैसे पूर्वजों ने वचनपूर्वक आपको समर्पण किया, वैसे ही मैं भी उचित भेंट के साथ आपके पास आया हूँ।” गौतम ने भेंट का उल्लेख किया और तब प्रवाहण जैविलि बोले, “गौतम, न तो हमें, न अपने पूर्वजों को भूलना। यह ज्ञान पहले किसी ब्राह्मण को नहीं दिया गया था, अब मैं तुम्हें बताता हूँ। भला, ऐसा बोलने वाले को कौन मना कर सकता है?” “यह संसार ही अग्नि है, हे गौतम। इसमें सूर्य ईंधन है, किरणें धुआँ हैं, दिन ज्वाला है, चंद्रमा अंगार है, और तारे चिंगारियाँ हैं। इस अग्नि में देवता श्रद्धा की आहुति देते हैं, जिससे राजा सोम उत्पन्न होता है। वर्षा भी अग्नि है, हे गौतम। उसमें वर्ष ईंधन है, बादल धुआँ हैं, बिजली ज्वाला है, वज्र अंगार है, और गड़गड़ाहट चिंगारियाँ हैं। इस अग्नि में देवता सोम की आहुति देते हैं, जिससे वर्षा उत्पन्न होती है। यह पृथ्वी भी अग्नि है, हे गौतम। इसमें पृथ्वी ईंधन है, वायु धुआँ है, रात्रि ज्वाला है, दिशाएँ अंगार हैं, और मध्य दिशाएँ चिंगारियाँ हैं। इस अग्नि में देवता वर्षा की आहुति देते हैं, जिससे अन्न उत्पन्न होता है। मनुष्य भी अग्नि है, हे गौतम। इसमें खुला मुख ईंधन है, श्वास धुआँ है, वाणी ज्वाला है, नेत्र अंगार है, और कान चिंगारियाँ हैं। इस अग्नि में देवता अन्न की आहुति देते हैं, जिससे वीर्य उत्पन्न होता है। स्त्री भी अग्नि है, हे गौतम। उसमें जननेंद्रिय ईंधन है, केश धुआँ हैं, योनि ज्वाला है, जो भीतर होता है वह अंगार है, और सुखद अनुभव चिंगारियाँ हैं। इस अग्नि में देवता वीर्य की आहुति देते हैं, जिससे पुरुष का जन्म होता है। वह जन्म लेता है, जीवित रहता है, और जब उसकी मृत्यु होती है, तब उसे अग्नि के पास ले जाया जाता है। उस समय अग्नि ही अग्नि बन जाती है, ईंधन ईंधन, धुआँ धुआँ, ज्वाला ज्वाला, अंगार अंगार, और चिंगारियाँ चिंगारियाँ। इस अग्नि में देवता उस पुरुष की आहुति देते हैं, जिससे तेजस्वी रूप वाला पुरुष उत्पन्न होता है। जो लोग इस ज्ञान को जानते हैं, वे वन में श्रद्धा और सत्य की उपासना करते हैं, वे ज्वाला को प्राप्त करते हैं; ज्वाला से दिन, दिन से शुक्ल पक्ष, शुक्ल पक्ष से उत्तरायण, उत्तरायण से देवताओं का लोक, वहाँ से सूर्य, सूर्य से बिजली। बिजली से एक मनःसृष्ट पुरुष उन्हें ब्रह्मलोक तक ले जाता है। वहाँ वे ब्रह्मलोक में रहते हैं, सब कुछ पार कर जाते हैं; उनके लिए पुनः लौटना नहीं होता। परंतु जो यज्ञ, दान और तप से लोक प्राप्त करते हैं, वे धुएँ को प्राप्त करते हैं; धुएँ से रात्रि, रात्रि से कृष्ण पक्ष, कृष्ण पक्ष से दक्षिणायन, दक्षिणायन से पितृलोक, पितृलोक से चंद्रमा। चंद्रमा पर पहुँचकर वे वहाँ भोजन बन जाते हैं; देवता, राजा सोम को भरते हुए, कहते हैं, “बढ़ो, घटो,” वैसे ही वे वहाँ उपभोग किए जाते हैं। जब उनका पुण्य समाप्त हो जाता है, तो वे इस आकाश में प्रवेश करते हैं, आकाश से वायु में, वायु से वर्षा में, वर्षा से पृथ्वी में; पृथ्वी पर पहुँचकर वे अन्न बन जाते हैं। वहीं से वे स्त्री के गर्भ में जन्म लेते हैं। इस प्रकार वे चक्कर काटते रहते हैं। किंतु जो इन दोनों मार्गों को नहीं जानते, वे कीट, पतंगे आदि बनते हैं। जो यह जानता है कि क्या सबसे प्राचीन और श्रेष्ठ है, वह अपने कुल में सबसे प्राचीन और श्रेष्ठ बनता है। श्वास ही सबसे प्राचीन और श्रेष्ठ है; जो इसे जानता है, वह अपने लोगों में और जिन्हें वह पीछे छोड़ना चाहता है, उनमें भी श्रेष्ठ बनता है। जो यह जानता है कि क्या सबसे उत्कृष्ट है, वह अपने लोगों में उत्कृष्ट बनता है। वाणी ही सबसे उत्कृष्ट है; जो इसे जानता है, वह अपने लोगों में उत्कृष्ट बनता है। जो यह जानता है कि क्या आधार है, वह सम और विषम में स्थिर रहता है। नेत्र ही आधार है; नेत्र के द्वारा ही कोई सम और विषम में स्थिर रहता है। जो इसे जानता है, वह स्थिर रहता है। जो यह जानता है कि क्या प्राप्ति है, उसे जो भी इच्छा हो, वह प्राप्त होती है। कान ही प्राप्ति है; कान में सभी वेद प्राप्त होते हैं। जो इसे जानता है, उसे जो भी इच्छा हो, वह प्राप्त होती है। जो यह जानता है कि क्या निवास है, वह अपने लोगों का और मनुष्यों का निवास बनता है। मन ही निवास है; जो इसे जानता है, वह सबका निवास बनता है। जो यह जानता है कि क्या सृष्टि है, वह संतान और पशुओं के साथ जन्म लेता है। वीर्य ही सृष्टि है; जो इसे जानता है, वह संतान और पशुओं के साथ जन्म लेता है। एक बार ये प्राणवायु—वाणी, नेत्र, कान, मन और वीर्य—आपस में श्रेष्ठता को लेकर विवाद करने लगे और ब्रह्मा के पास गए। उन्होंने पूछा, “इनमें से सबसे श्रेष्ठ कौन है?” ब्रह्मा ने कहा, “जिसके जाने पर यह शरीर हीन हो जाता है, वही सबसे श्रेष्ठ है।” पहले वाणी चली गई। एक वर्ष बाद लौटकर उसने पूछा, “मेरे बिना तुम कैसे जीवित रहे?” सबने उत्तर दिया, “जैसे मूक लोग श्वास से, नेत्र से देखकर, कान से सुनकर, मन से जानकर, और वीर्य से सृष्टि करके जीते हैं, वैसे ही हम भी रहे।” वाणी लौट आई। फिर नेत्र चला गया। एक वर्ष बाद लौटा और वही प्रश्न किया। उत्तर मिला, “जैसे अंधे लोग श्वास, वाणी, कान, मन और वीर्य से जीते हैं, वैसे ही हम भी रहे।” नेत्र लौट आया। कान भी गया, एक वर्ष बाद लौटकर वही प्रश्न किया और उत्तर भी वही मिला—“जैसे बधिर लोग श्वास, वाणी, नेत्र, मन और वीर्य से जीते हैं, वैसे ही हम भी रहे।” कान लौट आया। मन गया, एक वर्ष बाद लौटा, वही प्रश्न और वही उत्तर—“जैसे मंदबुद्धि लोग श्वास, वाणी, नेत्र, कान और वीर्य से जीते हैं, वैसे ही हम भी रहे।” मन लौट आया। वीर्य भी गया, एक वर्ष बाद लौटा, वही प्रश्न किया। उत्तर मिला—“जैसे नपुंसक लोग श्वास, वाणी, नेत्र, कान और मन से जीते हैं, वैसे ही हम भी रहे।” वीर्य लौट आया। अब प्राण के जाने की बारी आई। जैसे सिंधु देश का श्रेष्ठ घोड़ा अपने अंगों को समेट लेता है, वैसे ही सभी प्राण एकत्रित हो गए और बोले, “हे पूज्य, मत जाओ; तुम्हारे बिना हम जीवित नहीं रह सकते।” प्राण ने कहा, “तो मुझे अपना भाग दो।” सभी बोले, “ऐसा ही होगा।” तब वाणी ने कहा, “मैं श्रेष्ठ हूँ, इसलिए तुम भी श्रेष्ठ हो।” नेत्र ने कहा, “मैं आधार हूँ, इसलिए तुम भी आधार हो।” कान ने कहा, “मैं समृद्धि हूँ, इसलिए तुम भी समृद्धि हो।” मन ने कहा, “मैं निवास हूँ, इसलिए तुम भी निवास हो।” वीर्य ने कहा, “मैं संतान हूँ, इसलिए तुम भी संतान हो।” प्राण ने पूछा, “मेरा भोजन और वस्त्र क्या हैं?” उत्तर मिला, “घोड़े, पशु, कीट, पक्षी—ये तुम्हारा भोजन हैं; जल तुम्हारा वस्त्र है।” वस्तुतः, जो यह जानता है, उसके लिए कुछ भी भोजन के बिना नहीं है, और जो भी उसे प्राप्त होता है, वह भोजन से ही प्राप्त होता है। जो ज्ञानी लोग यह जानते हैं, वे भोजन करने से पहले और बाद में जल का आचमन करते हैं, यह मानकर कि इससे भोजन शुद्ध होता है। इसलिए, जो इसे जानता है, उसे भी भोजन से पहले और बाद में जल का आचमन करना चाहिए; इससे उसका भोजन शुद्ध हो जाता है। यदि कोई इच्छा करता है—“मैं महानता प्राप्त करूँ”—तो शुक्ल पक्ष के शुभ दिनों में, बारह दिन तक उपसद व्रत का पालन कर, उदुम्बर वृक्ष के फल और सभी औषधियाँ एकत्र करे, उन्हें अभिषिक्त कर, अग्नि स्थापन करे, घी से ढँके, पकाए, और पुष्य नक्षत्र में मथकर आहुति दे। फिर वह अग्नि से प्रार्थना करता है—“हे जातवेदस्, जितने भी देवता तुम्हारे भीतर हैं, जो मनुष्य की इच्छाओं में बाधक हैं, मैं उन्हें उनका भाग अर्पित करता हूँ; वे संतुष्ट होकर मेरी इच्छाएँ पूर्ण करें। स्वाहा।” “जब तुम चतुर्पद रूप में लेटते हो, मैं तुम्हारा आधार हूँ; घी की धार से मैं तुम्हारी पूजा करता हूँ, हे दाता। स्वाहा। संतान उत्पन्न हो, और वे कहीं और न जाएँ।” वह तीसरी आहुति देता है। इसके बाद, अग्नि में अनेक देवताओं, तत्वों, दिशाओं, ब्रह्म, क्षत्र, भूमि, आकाश, स्वर्ग, भूर्, भुवः, स्वः, अग्नि, सोम, तेज, ऐश्वर्य, समृद्धि, सविता, सरस्वती, समस्त देवताओं, प्रजापति आदि के लिए “स्वाहा” कहकर आहुति देता है और मंथन से निकला सार अग्नि में डालता है। फिर वह उसे स्पर्श करता है और कहता है—“तुम गति हो, तुम दाहक हो, तुम पूर्णता हो, तुम स्थिरता हो, तुम एकता हो, तुम प्रतिज्ञा हो, तुम स्वीकार्य हो, तुम स्तोत्र हो, तुम गान हो, तुम श्रवण हो, तुम श्रवणीय हो, तुम आद्र और प्रज्वलित हो, तुम विपुल हो, तुम शक्तिशाली हो, तुम प्रकाश हो, तुम अन्न हो, तुम मृत्यु हो, तुम लय हो।” फिर वह उसे उठाते हुए कहता है—“तुम कच्चे हो, मेरे साथ तुम स्वामी बनो; स्वामी तुम्हें स्वामी बनाए।” फिर वह जल का आचमन करता है और प्रार्थना करता है—“वह सविता, जो श्रेष्ठ है, उसके लिए मधुर वायु बहें, मधुर नदियाँ बहें; औषधियाँ हमारे लिए मधुर हों। भूर्, स्वाहा।” इस प्रकार, यह गूढ़ ज्ञान, यज्ञ और उपासना की विधि, तथा जीवन के रहस्य गौतम को प्रदान किए गए।