एक बार महान ऋषि याज्ञवल्क्य मैत्रेयी को ब्रह्मविद्या का गूढ़ उपदेश दे रहे थे। उन्होंने कहा—जब कोई स्वाद लेता है, तब भी वास्तव में वह उस एकमात्र सत्य का ही स्वाद लेता है, क्योंकि स्वादने वाले के लिए स्वाद का कभी अंत नहीं होता; वह अविनाशी है। चूंकि दूसरा कुछ है ही नहीं, तो और किसका स्वाद लिया जा सकता है? इसी प्रकार, जब कोई बोलता है, तब भी वह उसी का उच्चारण करता है, क्योंकि वक्ता के लिए वाणी का अंत नहीं है; वह भी अविनाशी है। फिर दूसरा कोई है ही नहीं, तो और किससे बोला जाए? इसी तरह, जब कोई सुनता है, तब भी वही एक सत्य सुना जाता है; सुनने वाले के लिए श्रवण का अंत नहीं है, क्योंकि वह भी अविनाशी है। दूसरा कुछ है ही नहीं, तो और किसे सुना जाए? जब कोई सोचता है, तब भी उसी का ही चिंतन करता है; विचार करने वाले के लिए विचार का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। और कोई दूसरा है ही नहीं, तो और किसका विचार किया जाए? जब कोई स्पर्श करता है, तब भी वही स्पर्श किया जाता है, परंतु वास्तव में वह स्पर्श नहीं होता; क्योंकि स्पर्शक और स्पर्श्य का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। और कोई दूसरा है ही नहीं, जिससे उसे छुआ जा सके। जब कोई जानता है, तब भी वही जाना जाता है, परंतु वास्तव में वह जाना नहीं जाता; क्योंकि ज्ञाता और ज्ञेय का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। और कोई दूसरा है ही नहीं, जिससे उसे जाना जा सके। जहाँ द्वैत जैसा प्रतीत होता है, वहाँ एक दूसरे को देखता है, सूंघता है, स्वाद लेता है, बोलता है, सुनता है, सोचता है, छूता है, जानता है। परंतु जब सब कुछ उसके लिए आत्मा ही बन जाता है, तो फिर किसके द्वारा और किसे देखा जाए? किसके द्वारा और किसे सूंघा जाए? किसके द्वारा और किसे स्वाद लिया जाए? किसके द्वारा और किसे बोला जाए? किसके द्वारा और किसे सुना जाए? किसके द्वारा और किसे सोचा जाए? किसके द्वारा और किसे छुआ जाए? किसके द्वारा और किसे जाना जाए? जिस ज्ञान से सब कुछ जाना जाता है, उसी को किससे जाना जाए? ज्ञाता को कौन जाने?—ऐसा उपदेश देकर याज्ञवल्क्य ने मैत्रेयी को शिक्षा समाप्त की और वहाँ से चले गए। यही अमरत्व है। इसके बाद उपनिषद में ज्ञान की परंपरा का उल्लेख हुआ—पशुतिमाष्य ने गौपवन से, गौपवन ने कौशिक से, कौशिक ने कौंडिन्य से, कौंडिन्य ने हाण्डिल्य से, हाण्डिल्य ने चाण्डिल्य से, चाण्डिल्य ने कौशिक और गौतम से, गौतम ने... और इसी प्रकार यह ज्ञान परंपरा ब्रह्मा तक जाती है, जो स्वयंभू हैं। ब्रह्मा को प्रणाम है। फिर कहा गया—वह पूर्ण है, यह पूर्ण है; पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है। जब पूर्ण से पूर्ण निकाला जाए, तब भी पूर्ण ही शेष रहता है। आकाश ही ब्रह्म है; वही प्राचीन है; वायु ही आकाश है—ऐसा कौरेव्यायणीपुत्र ने कहा। यही वेद है, ब्राह्मणजन इसे जानते हैं; और इससे जो कुछ जानना है, वह जाना जाता है। फिर एक कथा आई—प्रजापति के तीन प्रकार के पुत्र थे: देवता, मनुष्य और असुर। वे सब प्रजापति के पास ब्रह्मचर्य में रहे। पहले देवताओं ने प्रजापति से कहा, "हमें उपदेश दीजिए।" प्रजापति ने 'दा' यह एकाक्षर कहा। पूछा, "समझे?" देवताओं ने कहा, "हमने समझा—संयम रखो।" प्रजापति बोले, "ठीक समझा।" फिर मनुष्यों ने यही प्रार्थना की। उन्हें भी 'दा' कहा। पूछा, "समझे?" मनुष्यों ने कहा, "हमने समझा—दान दो।" प्रजापति बोले, "ठीक समझा।" फिर असुरों ने यही पूछा। उन्हें भी 'दा' कहा। पूछा, "समझे?" असुरों ने कहा, "हमने समझा—दया करो।" प्रजापति बोले, "ठीक समझा।" तब से आकाश में बिजली की गर्जना में यह दिव्य वाणी गूंजती है—"दा, दा, दा"—संयम, दान, दया। इन तीनों को जीवन में अपनाना चाहिए। प्रजापति ही हृदय हैं; यही ब्रह्म है, यही सब कुछ है। हृदय तीन अक्षरों से बना है—हृ-द-यम्। 'हृ' जानने वाले को सब कुछ समर्पित होता है; 'द' जानने वाले को सब कुछ दान में मिलता है; 'यम्' जानने वाला स्वर्गलोक को प्राप्त करता है। वही सत्य है, वही प्रथमज ब्रह्म है। जो इस सत्य ब्रह्म को जानता है, वह सभी लोकों को जीत लेता है और सब लोकों में प्रतिष्ठित होता है; क्योंकि ब्रह्म ही सत्य है। सृष्टि के आरंभ में केवल जल था। जल से सत्य की उत्पत्ति हुई; सत्य ही ब्रह्म है, ब्रह्म ही प्रजापति है, प्रजापति ही देवता हैं। अतः वे केवल सत्य की ही उपासना करते हैं। 'सत्य' भी तीन अक्षरों का है—'स', 'त्य', 'म'। आरंभ और अंत सत्य है, मध्य में असत्य; इस तरह असत्य सत्य से घिरा रहता है और सत्य में ही लीन हो जाता है। जो ऐसा जानता है, उसे असत्य छू नहीं सकता। यही सत्य सूर्य है। सूर्य-मंडल में जो पुरुष है और दाहिने नेत्र में जो पुरुष है, वे एक-दूसरे में प्रतिष्ठित हैं। सूर्य में स्थित पुरुष किरणों के द्वारा, और नेत्र में स्थित पुरुष श्वासों के द्वारा एक-दूसरे में स्थित हैं। जब प्रस्थान का समय आता है, तो वह केवल उस शुद्ध मंडल को देखता है; उसकी किरणें उसके पास नहीं लौटतीं। सूर्य-मंडल के पुरुष का 'भूः' सिर है, 'भुवः' दोनों भुजाएँ हैं, 'स्वः' दोनों आधार हैं। उसका रहस्य 'अह' है। जो इसे जानता है, वह पाप का नाश करता है। दाहिने नेत्र के पुरुष का भी यही स्वरूप है, पर उसका रहस्य 'अहम्' है। जो इसे जानता है, वह भी पाप का नाश करता है। वे कहते हैं—बिजली ब्रह्म है, क्योंकि वह प्रकाश देती है। जो जानता है कि 'बिजली ब्रह्म है', उसके लिए बिजली पाप का नाश करती है। मनुष्य का स्वरूप मन से बना है, उसकी ज्योति सत्य है। हृदय के भीतर, जैसे धान या जौ का दाना भूसी में छिपा होता है, वैसे ही यह पुरुष अंतरात्मा में स्थित है। वही सबका स्वामी, नियंता और अधिपति है; वही सबको नियंत्रित करता है—जो इसे जानता है। वाणी का ध्यान गौ के रूप में करना चाहिए। उसकी चार थनियाँ हैं—'स्वाहा', 'वषट्', 'हन्त', और 'स्वधा'। देवता 'स्वाहा' और 'वषट्' पर जीते हैं, मनुष्य 'हन्त' पर, और पितर 'स्वधा' पर। उसका प्राण वृषभ है और मन बछड़ा है। मनुष्य के भीतर जो अग्नि है, वही वैश्वानर है, जिससे भोजन पचता है। जब कान बंद करते हैं, तो जो शब्द सुनाई देता है, वही उसकी ध्वनि है। जब मृत्यु का समय आता है, तो यह ध्वनि नहीं सुनाई देती। सबसे श्रेष्ठ तप वही है, जो एकांत में किया जाता है; जो इसे जानता है, वह परम लोक को जीत लेता है, चाहे शरीर को जंगल में छोड़ दे या अग्नि में समर्पित कर दे। जब मनुष्य इस लोक से प्रस्थान करता है, तो वह वायु में जाता है; वहाँ उसके लिए एक मार्ग खुलता है, जैसे रथ के चक्र की नाभि में छेद होता है। वहाँ से वह ऊपर सूर्य तक जाता है, फिर चंद्रमा तक, और अंत में उस लोक में पहुँचता है, जहाँ न कोई दुःख है, न कोई कमी; वहाँ वह अनंत काल तक रहता है। कुछ कहते हैं—'अन्न ब्रह्म है।' यह सही नहीं, क्योंकि अन्न बिना प्राण के सड़ जाता है। कुछ कहते हैं—'प्राण ब्रह्म है।' यह भी सही नहीं, क्योंकि प्राण बिना अन्न के सूख जाता है। वस्तुतः, ये दोनों एक होकर उच्चतम अवस्था प्राप्त करते हैं। प्रातृदा ने अपने पिता से पूछा, "जो इसे जानता है, उसके लिए मुझे क्या शुभ करूँ, क्या अशुभ?" पिता बोले, "ऐसा मत कहो प्रातृदा; जो इन दोनों में एक हो जाता है, वही उच्चतम अवस्था को प्राप्त करता है।" इसीलिए कहा गया—'सभी प्राणी अन्न में स्थित हैं' और 'सभी प्राणी प्राण में आनंदित होते हैं।' जो इसे जानता है, उसके लिए सभी प्राणी उसमें स्थित होते हैं और आनंदित होते हैं। उक्त (ऋक्) प्राण है, क्योंकि प्राण ही सबको ऊपर उठाता है। जो उक्त को जानता है, वह स्थिर रहता है और उसी लोक को प्राप्त करता है। यजुस् प्राण है, क्योंकि प्राण से सभी प्राणी जुड़ते हैं। जो यजुस् को जानता है, वही उत्कृष्टता प्राप्त करता है। सामन प्राण है, क्योंकि प्राण से सभी प्राणी समरस होते हैं। जो सामन को जानता है, वही उत्कृष्टता प्राप्त करता है। क्षत्र (सत्ता) भी प्राण है, क्योंकि प्राण ही क्षत्र को क्षीण होने से बचाता है। जो इसे जानता है, वही पूर्ण क्षत्रता प्राप्त करता है। पृथ्वी, अंतरिक्ष और स्वर्ग—ये आठ अक्षर हैं; आठ अक्षरों का एक गायत्री छंद का एक पाद है। जो इसे जानता है, वह इन तीनों लोकों को प्राप्त करता है। ऋक्, यजुस्, सामन—ये भी आठ अक्षर हैं; गायत्री का एक पाद है। जो इसे जानता है, वह त्रैविद्य लोकों को प्राप्त करता है। प्राण, अपान, व्यान—ये भी आठ अक्षर हैं; गायत्री का एक पाद है। जो इसे जानता है, वह जीव के विस्तार को प्राप्त करता है। अब उसका चौथा, दृश्य पाद सर्वोच्च तेजस्वी क्षेत्र है, जो सबसे ऊपर चमकता है। उसे दृश्य पाद कहते हैं, क्योंकि वह दिखता है; सर्वोच्च क्षेत्र इसलिए, क्योंकि वह सबसे ऊपर है। जो इसे जानता है, वह यश और कीर्ति से चमकता है। गायत्री उसी चौथे, दृश्य, सर्वोच्च क्षेत्र में स्थित है; अतः वह सत्य में स्थित है। नेत्र सत्य है, क्योंकि नेत्र ही सत्य है। इसलिए जब दो लोग विवाद करते हैं, तो 'मैंने देखा' कहने वाले की बात मानी जाती है। यह सत्य बल में स्थित है; प्राण ही बल है; अतः वह प्राण में स्थित है। इसलिए कहते हैं—'बल सत्य से बड़ा है।' इस प्रकार, गायत्री आत्मा में स्थित है। वहाँ गायत्री ही है; प्राण ही गायत्री है; वही प्राण वहाँ हैं। क्योंकि वहाँ प्राण हैं, इसलिए उसे गायत्री कहते हैं। जब कोई उसका जप करता है, तो वही गायत्री का जप करता है। जब वह जप करता है, तो प्राण उसकी रक्षा करते हैं। कुछ कहते हैं—'सावित्री अनुष्टुप् छंद है, वाणी अनुष्टुप् है; अतः मैं वाणी का जप करता हूँ।' ऐसा नहीं करना चाहिए। केवल गायत्री का ही जप करना चाहिए। भले ही कोई अनेक दान पाए, फिर भी गायत्री का एक पाद भी उसके बराबर नहीं हो सकता। इस प्रकार, याज्ञवल्क्य ने ब्रह्मविद्या का यह दिव्य उपदेश दिया, जिसमें समस्त सत्य, उपासना, जीवन का रहस्य और परंपरा की महिमा समाहित है।