याज्ञवल्क्य ने मैत्रेयी को गूढ़ सत्य समझाते हुए कहा—देखो, जैसे जब कोई ढोल बजाया जाता है, तो बाहर से आने वाली ध्वनियों को पकड़ा नहीं जा सकता, लेकिन यदि हम स्वयं ढोल या उसके बजने की क्रिया को पकड़ लें, तो उस ध्वनि का रहस्य समझ में आ जाता है। इसी प्रकार, जब वीणा बजती है, तो उसकी बाहरी ध्वनि को पकड़ पाना कठिन है; परंतु यदि हम वीणा या उसके बजने की प्रक्रिया को जान लें, तो स्वर का ज्ञान हो जाता है। वैसे ही, जब शंख बजाया जाता है, तो उसकी ध्वनि बाहर से पकड़ में नहीं आती, परंतु शंख या उसके बजाने की क्रिया को जानने पर ही उसका रहस्य समझ आता है। यही बात अग्नि के बारे में भी है—जब गीली लकड़ी से अग्नि प्रकट होती है, तो उससे अनेक धुएँ की धाराएँ निकलती हैं। वैसे ही, इस महान आत्मा से उसकी श्वासें निकलती हैं—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद्, श्लोक, सूत्र, व्याख्या, टीका, दान, यज्ञ, भोजन, पेय, यह लोक, परलोक और समस्त प्राणी—all these are its very breaths. जैसे सारी नदियाँ समुद्र में जाकर मिलती हैं, वैसे ही सभी स्पर्श त्वचा में, सभी गंध नाक में, सभी स्वाद जीभ में, सभी रूप आँख में, सभी शब्द कान में, सभी विचार मन में, सभी वेद अंतःकरण में, सभी कर्म हाथों में, सभी मार्ग पैरों में, सभी सुख जननेन्द्रिय में, सभी मल गुदा में, और सारा ज्ञान वाणी में जाकर मिल जाता है। यह महान आत्मा एक खंड नमक के समान है—जिसका न कोई भीतर है, न बाहर; वह संपूर्ण रूप से चेतना का ही एक विराट पिंड है। यह समस्त प्राणियों से प्रकट होकर, अंत में उन्हें अपने में ही लीन कर लेता है। जब यह शरीर छोड़ता है, तब व्यक्तिगत चेतना नहीं रह जाती—ऐसा मैं कहता हूँ, याज्ञवल्क्य ने कहा। यह सुनकर मैत्रेयी ने पूछा—आर्य, आपने मुझे उलझन में डाल दिया है। मैं यह नहीं समझ पा रही हूँ कि "शरीर छोड़ने के बाद व्यक्तिगत चेतना नहीं रहती"—इसका क्या अर्थ है? याज्ञवल्क्य बोले—मैं कोई उलझन नहीं फैला रहा। यह आत्मा अविनाशी है, इसका स्वभाव कभी नष्ट नहीं होता; केवल पंचमहाभूतों का संयोग और वियोग होता है। जब कोई देखता नहीं, फिर भी देख रहा है—तो जानना चाहिए कि वही आत्मा है; देखने वाले का देखना कभी समाप्त नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। जब दूसरा कुछ नहीं है, तो और क्या देखा जा सकता है? यही बात सूँघने, चखने, बोलने, सुनने, सोचने, छूने और जानने के लिए भी लागू होती है—इन सबका आधार वही एक आत्मा है, और उसके अलावा दूसरा कोई नहीं जिससे उसे जाना जा सके। जहाँ द्वैत का अनुभव होता है, वहाँ एक दूसरे को देखा, सूँघा, चखा, बोला, सुना, सोचा, छुआ और जाना जाता है। परंतु जहाँ सब कुछ आत्मा ही हो जाता है, वहाँ किसके द्वारा और किसे देखा जाए? किसके द्वारा और किसे जाना जाए? जिस साधन से सब कुछ जाना जाता है, उसे कोई और कैसे जान सकता है? हे मैत्रेयी, यही उपदेश है—यही अमरत्व है। इतना कहकर याज्ञवल्क्य वहाँ से चले गए। इसके बाद, ब्रह्मविद्या की परंपरा का उल्लेख हुआ—पशुतिमाष्य ने गौपवना से, गौपवना ने कौशिक से, कौशिक ने कौंडिन्य से, कौंडिन्य ने हांडिल्य से, और आगे-आगे यह ज्ञान प्रवाहित होता रहा। इसी प्रकार, अग्निवेश्य, गार्ग्य, पाराशरायण, उद्दालकायन, जाबालायन, और अन्य ऋषियों की परंपरा से होते हुए, यह ज्ञान अंत में स्वयंभू ब्रह्मा तक पहुँचता है। ब्रह्मा को प्रणाम! यह पूर्ण है, वह पूर्ण है; पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है। पूर्ण में से पूर्ण निकाल लेने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। आकाश ही ब्रह्म है, वही पुरातन है, वायु भी आकाश ही है—ऐसा कौर्वायणि के पुत्र ने कहा। यही वेद है, ब्राह्मणजन इसे जानते हैं; इससे जो भी जानना है, वह जाना जा सकता है। अब प्रजापति के तीन संतान—देवता, मनुष्य और असुर—अपने पिता के पास ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए शिक्षा प्राप्त करने पहुँचे। पहले देवताओं ने कहा—हमें उपदेश दीजिए। प्रजापति ने "दा" यह एकाक्षर कहा। पूछा, "समझ गए?" देवताओं ने कहा—"संयम रखना।" प्रजापति बोले—"ठीक समझा।" फिर मनुष्यों ने यही निवेदन किया। उन्हें भी "दा" कहा गया। पूछा, "समझे?" उन्होंने कहा—"दान देना।" प्रजापति बोले—"ठीक समझा।" फिर असुरों ने शिक्षा माँगी। उन्हें भी वही "दा" कहा गया। पूछा, "समझे?" उन्होंने कहा—"दया करना।" प्रजापति बोले—"ठीक समझा।" इसीलिए आज भी बादलों की गड़गड़ाहट में वह दिव्य वाणी गूँजती है—"दा, दा, दा"—संयम रखो, दान दो, दया करो। इन तीनों का अभ्यास करना चाहिए। प्रजापति ही हृदय है; वही ब्रह्म है, वही सब कुछ है। उसका नाम तीन अक्षरों में है—हृ-द-यम्। "हृ" जानने वाले को सब कुछ अर्पित किया जाता है; "दा" जानने वाले को सब कुछ दिया जाता है; "यम्" जानने वाला स्वर्ग लोक को प्राप्त करता है। वही सत्य है, वही महान प्रथमज है। जो इस सत्य ब्रह्म को जानता है, वह सब लोकों को जीत लेता है और उनमें प्रतिष्ठित होता है, क्योंकि ब्रह्म ही सत्य है। सृष्टि के आरंभ में केवल जल था। जल से सत्य की उत्पत्ति हुई; सत्य ही ब्रह्म है, ब्रह्म ही प्रजापति है, प्रजापति ही देवता है। इसलिए वे केवल सत्य की उपासना करते हैं। "सत्य" भी तीन अक्षरों का है—स-त्य-म्। पहला और अंतिम अक्षर सत्य है, बीच का असत्य; असत्य सत्य से घिरा रहता है, इसलिए अंततः सत्य ही शेष रहता है। जो इसे जानता है, वह असत्य से अछूता रहता है। सूर्य ही सत्य है। सूर्य-मंडल में जो पुरुष है और दाहिने नेत्र में जो पुरुष है—ये दोनों एक-दूसरे पर आधारित हैं। यहाँ का पुरुष सूर्य की किरणों द्वारा वहाँ स्थित रहता है, और वहाँ का पुरुष श्वासों द्वारा यहाँ स्थित रहता है। जब शरीर छोड़ने का समय आता है, तो केवल वह शुद्ध मंडल ही दिखाई देता है; उसकी किरणें लौटती नहीं। सूर्य-मंडल के पुरुष का "भूः" सिर है, "भुवः" दोनों भुजाएँ, "स्वः" दोनों आधार हैं। उसका गूढ़ उपदेश "अह" है। जो इसे जानता है, वह पापों का नाश करता है। दाहिने नेत्र के पुरुष का भी यही स्वरूप है, परंतु उसका गूढ़ उपदेश "अहम्" है। जो इसे जानता है, वह भी पापों का नाश करता है। वे कहते हैं—बिजली ब्रह्म है, क्योंकि वह प्रकाश देती है। जो जानता है कि "बिजली ब्रह्म है", उसके पाप नष्ट हो जाते हैं। यह पुरुष मन से बना है, उसका प्रकाश सत्य है। जैसे धान या जौ का दाना भूसी में छिपा होता है, वैसे ही यह पुरुष हृदय में छिपा है। वह सबका स्वामी, शासक, अधिपति है; जो इसे जानता है, वही सब पर राज्य करता है। वाणी को गौ के रूप में ध्यान करना चाहिए। उसकी चार थनियाँ हैं—"स्वाहा", "वषट्", "हन्त", और "स्वधा"। देवता पहले दो थनों का पान करते हैं, मनुष्य "हन्त" का, पितर "स्वधा" का। उसकी प्राणवायु बैल है, और मन उसका बछड़ा है। यह अग्नि—वैश्वानर—मनुष्य के भीतर है, जिससे भोजन पकता और पचता है। उसके स्वर को हम कान ढँकने पर सुन सकते हैं; जब मृत्यु समीप आती है, तो वह स्वर सुनाई नहीं देता। सबसे श्रेष्ठ तपस्या एकांत में की गई है; जो इसे जानता है, वह परम लोक को प्राप्त करता है—चाहे उसका शरीर मृत्यु के बाद वन में छोड़ दिया जाए या अग्नि में समर्पित कर दिया जाए। जब मनुष्य देह त्यागता है, तो वह वायु में जाता है; वहाँ उसके लिए एक स्थान खुलता है, जैसे रथ के चक्र की नाभि में छिद्र होता है। वहाँ से वह ऊपर जाता है और सूर्य तक पहुँचता है; वहाँ फिर स्थान खुलता है, जैसे ढोल में छेद होता है। फिर वह चंद्रमा तक पहुँचता है, वहाँ भी स्थान खुलता है, जैसे डमरू में छिद्र होता है। इस प्रकार वह दुःखरहित, तेजस्वी लोक में पहुँचता है और अनंत काल तक वहाँ निवास करता है। कुछ लोग कहते हैं—"अन्न ही ब्रह्म है।" लेकिन ऐसा नहीं, क्योंकि बिना प्राण के अन्न सड़ जाता है। कुछ कहते हैं—"प्राण ही ब्रह्म है।" परंतु बिना अन्न के प्राण सूख जाता है। इसलिए ये दोनों देवता एक होकर ही परम अवस्था को प्राप्त करते हैं। प्रातृदा ने अपने पिता से पूछा—"जो यह जानता है, उसके लिए मुझे कौन सा कल्याण या अकल्याण करना चाहिए?" पिता ने कहा—"ऐसा मत कहो, प्रातृदा। जो इन दोनों के साथ एक हो जाता है, वही परम अवस्था को प्राप्त करता है।" इसलिए कहा गया है—"सभी प्राणी अन्न में स्थित हैं" और "सभी प्राणी प्राण में आनंदित होते हैं।" जो इसे जानता है, उसमें सब प्रवेश करते हैं, और उसमें सब आनंदित होते हैं। उक्त (ऋक) प्राण है; क्योंकि प्राण ही सबको ऊपर उठाता है। उक्त का ज्ञाता अडिग रहता है, उसमें एकत्व प्राप्त करता है, और उसी लोक को प्राप्त करता है। यजुस् भी प्राण है; क्योंकि प्राण के द्वारा ही सब प्राणी जुड़ते हैं। जो इसे जानता है, उसमें सब श्रेष्ठता के लिए जुड़ते हैं; वह यजुस् में एकत्व प्राप्त करता है, और उसी लोक को प्राप्त करता है। इस प्रकार, याज्ञवल्क्य ने आत्मा, ब्रह्म, सत्य, और जीवन के रहस्यों का विस्तार से उपदेश दिया, और ज्ञान की महान परंपरा को उजागर किया।