याज्ञवल्क्य ने ब्रह्मज्ञानी की महानता का वर्णन करते हुए कहा, "यह ब्रह्मज्ञानी की सनातन महिमा है—कर्म से न बढ़ती है, न घटती है। जिसने आत्मा को जान लिया, वह पाप से मलिन नहीं होता। जो इस प्रकार जानता है, वह शांतचित्त, संयमी, इंद्रियों को वश में रखने वाला, सहनशील और श्रद्धावान होकर अपने भीतर आत्मा का साक्षात्कार करे। वह सबको आत्मा के रूप में देखता है, और सब कुछ उसका अपना ही स्वरूप हो जाता है। वह समस्त पापों से पार हो जाता है, पाप उसे जला नहीं सकता, बल्कि वह स्वयं पाप को भस्म कर देता है। वह निष्पाप, शुद्ध, भूख-प्यास से रहित ब्रह्मज्ञानी बन जाता है—यदि वह इस प्रकार जानता है।" याज्ञवल्क्य ने जनक से कहा, "हे राजन्, आपने यह उपलब्धि प्राप्त कर ली है।" फिर याज्ञवल्क्य बोले, "यह महान, अजन्मा आत्मा ही भोजन का भक्षक और धन का दाता है। जो इस अजन्मा आत्मा को जानता है, उसे धन प्राप्त होता है।" उन्होंने आगे कहा, "यह महान, अजन्मा आत्मा नष्ट न होने वाली, अमर, निर्भय और मृत्यु रहित है।" याज्ञवल्क्य ने जनक से कहा, "हे जनक, आपने निर्भय ब्रह्म को प्राप्त कर लिया है।" इस पर जनक ने श्रद्धापूर्वक कहा, "हे भगवन्, मैं आपको विदेह राज्य और स्वयं को भी आपकी सेवा में समर्पित करता हूँ।" अब याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं—मैत्रेयी और कात्यायनी। इनमें मैत्रेयी ब्रह्मविद्या की जिज्ञासु थीं, जबकि कात्यायनी सामान्य बुद्धि की थीं। याज्ञवल्क्य सन्यास लेने की तैयारी कर रहे थे। उन्होंने मैत्रेयी से कहा, "मैं अब गृहत्याग कर संन्यास लेने जा रहा हूँ। मैं तुम दोनों के बीच अंतिम बँटवारा करना चाहता हूँ।" मैत्रेयी ने पूछा, "स्वामी, यदि सारी पृथ्वी धन से भरकर मेरी हो जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो जाऊँगी?" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "नहीं, तुम्हारा जीवन संपन्न लोगों जैसा होगा, परंतु धन से अमरता की कोई आशा नहीं है।" मैत्रेयी ने कहा, "यदि इससे अमरता नहीं मिलती, तो मेरे लिए उसका क्या उपयोग? जो कुछ आप जानते हैं, वही कृपया मुझे बताइए।" याज्ञवल्क्य ने स्नेहपूर्वक कहा, "तुम हमारे लिए प्रिय हो और प्रिय की बात कहती हो, इसलिए मैं तुम्हें सब स्पष्ट करूँगा। ध्यानपूर्वक सुनो।" फिर याज्ञवल्क्य ने समझाया, "पति प्रिय नहीं है पति के लिए, बल्कि आत्मा के लिए प्रिय है। पत्नी, पुत्र, धन, ब्रह्म, क्षत्र, लोक, देवता, प्राणी, और समस्त वस्तुएँ—ये सब आत्मा के लिए ही प्रिय हैं, अपने आप में नहीं। इसलिए आत्मा का दर्शन, श्रवण, मनन और निदिध्यासन करना चाहिए। आत्मा को जानने से ही सब कुछ जाना जाता है।" उन्होंने आगे कहा, "जो ब्रह्म को आत्मा से भिन्न जानता है, उससे ब्रह्म, वेद, यज्ञ, क्षत्र, लोक, देवता, प्राणी, सब कुछ दूर हो जाते हैं। यह ब्रह्म, क्षत्र, लोक, देवता, वेद, प्राणी, और समस्त कुछ—सब यही आत्मा है।" याज्ञवल्क्य ने उदाहरण देकर समझाया, "जैसे ढोल बजाने पर उसकी ध्वनि को अलग से पकड़ा नहीं जा सकता, पर ढोल को पकड़ने पर ध्वनि को साधा जा सकता है; जैसे वीणा बजने पर उसकी ध्वनि को अलग से नहीं पकड़ा जा सकता, परंतु वीणा को पकड़ने से संभव है; जैसे शंख बजाने पर उसकी ध्वनि को अलग से नहीं पकड़ा जा सकता, पर शंख को पकड़ने से संभव है—वैसे ही सब कुछ आत्मा से ही जाना जाता है।" फिर उन्होंने कहा, "जैसे गीली लकड़ी से अग्नि प्रज्वलित करने पर उससे अनेक धुएँ की धाराएँ निकलती हैं, वैसे ही इस महान् आत्मा से उसकी श्वास के रूप में—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, विद्या, उपनिषद, श्लोक, सूत्र, व्याख्यान, दान, यज्ञ, आहार, पेय, यह लोक, परलोक, और सब प्राणी—ये सब उसकी श्वासें हैं।" याज्ञवल्क्य ने आगे कहा, "जैसे सभी जल का अंतिम लक्ष्य समुद्र है, सभी स्पर्शों का त्वचा, सभी गंधों का नाक, सभी रसों का जिह्वा, सभी रूपों का नेत्र, सभी शब्दों का कान, सभी विचारों का मन, सभी वेदों का हृदय, सभी कर्मों का हाथ, सभी मार्गों का पाँव, सभी सुखों का जननेन्द्रिय, सभी मल का गुदा, और सभी ज्ञान का वाणी—वैसे ही सब कुछ आत्मा में ही लीन होता है।" उन्होंने आत्मा की प्रकृति का वर्णन करते हुए कहा, "जैसे नमक की डली भीतर-बाहर से पूर्ण रूप से नमक होती है, वैसे ही यह महान् आत्मा अनंत, असीम, पूर्णतः चेतना का पुंज है। समस्त प्राणी इससे उत्पन्न होते हैं और इसी में लीन हो जाते हैं। देह त्यागने के बाद अलग-अलग चेतना नहीं रहती—ऐसा मैं कहता हूँ।" मैत्रेयी ने पूछा, "भगवन्, आपने मुझे उलझन में डाल दिया है। 'देहत्याग के बाद कोई अलग चेतना नहीं रहती'—इसका अर्थ मैं नहीं समझ पाई।" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "मैं भ्रांति नहीं कह रहा हूँ। यह आत्मा अविनाशी है, इसका स्वभाव छिन्न-भिन्न नहीं होता; केवल तत्वों का संयोग-वियोग होता है।" फिर उन्होंने समझाया, "जब कोई देखता हुआ भी नहीं देखता, तब इसी को देखना चाहिए; क्योंकि द्रष्टा के लिए देखना कभी समाप्त नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। द्वितीय कुछ नहीं है, तो और क्या देखे? इसी प्रकार, जब कोई सूँघता हुआ भी नहीं सूँघता, तब इसी को सूँघना चाहिए; चखता हुआ भी नहीं चखता, तब इसी को चखना चाहिए; बोलता हुआ भी नहीं बोलता, तब इसी को बोलना चाहिए; सुनता हुआ भी नहीं सुनता, तब इसी को सुनना चाहिए; सोचता हुआ भी नहीं सोचता, तब इसी को सोचना चाहिए; छूता हुआ भी नहीं छूता, तब इसी को छूना चाहिए; जानता हुआ भी नहीं जानता, तब इसी को जानना चाहिए। क्योंकि आत्मा अविनाशी है, उसमें कर्ता और क्रिया का भेद नहीं रहता, और कोई दूसरा भी नहीं है जिसे जाना जा सके।" याज्ञवल्क्य ने आगे कहा, "जहाँ द्वैत है, वहाँ एक-दूसरे को देखना, सूँघना, चखना, बोलना, सुनना, सोचना, छूना, जानना संभव है। पर जहाँ सब कुछ आत्मा ही हो गया, वहाँ किससे और किसे देखे, सूँघे, चखे, बोले, सुने, सोचे, छुए, या जाने? जिससे सब कुछ जाना जाता है, उस ज्ञाता को किससे जाना जाए? यही उपदेश है, हे मैत्रेयी। यही अमरत्व है।" इतना कहकर याज्ञवल्क्य वहाँ से चले गए। इसके बाद वंशपरंपरा का उल्लेख हुआ—पशुतिमाष्य, गौपवन, कौशिक, कौण्डिन्य, हाण्डिल्य, चाण्डिल्य, गौतम, अग्निवेश्य, गार्ग्य, शैतव, पाराशरायण, उद्दालकायन, जाबालायन, माध्यंदिनायन, शौकरायण, काषायण, शायकायन, कौशिकायन, घृतकौशिक, प्राशरायण, जातूकरण्य, असुरायण, यास्क, त्रैवण, औपजंधन, असुर, भारद्वाज, आत्रेय, माण्टि, वात्स्या, कैशोर्य, काप्य, कुमारहारित, गालव, विदर्भीकौण्डिन्य, वत्सनपात, बाभ्रव, पन्था, शौभ्र, आयास्य, अंगिरस, भूति, त्वष्टा, विश्वरूप, अश्विनीकुमार, दधीच, अथर्वन्, आथर्वा, दैव, मृत्यु, प्राध्वंसन, एकर्षि, विप्रचित्ति, व्यष्टि, षनार, सनातन, सनग, परमेष्ठिन, और स्वयंभू ब्रह्मा तक यह ज्ञान परंपरा चली। ब्रह्मा को नमन है। याज्ञवल्क्य ने कहा, "वह पूर्ण है, यह पूर्ण है; पूर्ण से पूर्ण उत्पन्न होता है। पूर्ण को पूर्ण से निकालने पर भी पूर्ण ही शेष रहता है। आकाश ब्रह्म है, वही प्राचीन है, वायु आकाश से है—ऐसा कौर्व्यायणी के पुत्र ने कहा। यही वेद है, ब्राह्मणजन इसे जानते हैं; इसके द्वारा जो जानना है, वह सब जाना जाता है।" फिर प्रजापति के तीन संतान—देवता, मनुष्य और असुर—अपने पिता के पास ब्रह्मचर्य का पालन करते हुए रहे। देवताओं ने कहा, "हमें उपदेश दीजिए।" प्रजापति ने 'दा' यह अक्षर बोला। "समझे?" उन्होंने कहा, "संयम रखो।" उन्होंने कहा, "ठीक है, समझ गए।" फिर मनुष्यों ने कहा, "हमें उपदेश दीजिए।" उन्हें भी वही 'दा' अक्षर कहा। "समझे?" उन्होंने कहा, "दान करो।" प्रजापति ने कहा, "ठीक है, समझ गए।" फिर असुरों ने कहा, "हमें उपदेश दीजिए।" उन्हें भी वही 'दा' अक्षर कहा। "समझे?" उन्होंने कहा, "दया करो।" प्रजापति ने कहा, "ठीक है, समझ गए।" इस प्रकार, आकाश में गड़गड़ाहट के साथ 'दा, दा, दा' की दिव्य ध्वनि गूँजती है—संयम रखो, दान करो, दया करो। यही तीन बातें सिखाई जाती हैं—संयम, दान और दया। प्रजापति हृदय है, वही ब्रह्म है, वही सब कुछ है। यह तीन अक्षरों में है—हृ-द-यम्। 'हृ' पर जो जानता है, वह स्वयं और अन्य को अर्पित करता है। 'दा' पर जो जानता है, वह स्वयं और अन्य को दान करता है। 'यम्' पर जो जानता है, वह स्वर्ग लोक को प्राप्त करता है। वही यह है—यही सत्य है। जो इस महान्, आद्य पुरुष, ब्रह्मरूप सत्य को जानता है, वह सभी लोकों को जीतता है और उनमें निवास करता है; क्योंकि ब्रह्म ही सत्य है। शुरुआत में केवल जल था। जल से सत्य की सृष्टि हुई; सत्य ही ब्रह्म है, ब्रह्म ही प्रजापति है, प्रजापति ही देवता हैं। इसलिए वे केवल सत्य की ही उपासना करते हैं। 'सत्य' तीन अक्षरों का है—'स', 'त्य', 'म'। पहला और अंतिम अक्षर सत्य है, मध्य असत्य है; इस प्रकार असत्य सत्य से घिरा रहता है और सत्य में लीन हो जाता है। जो ऐसा जानता है, वह असत्य से अछूता रहता है। जो सत्य है, वही यह सूर्य है। सूर्य-मंडल में जो पुरुष है और दाहिने नेत्र में जो पुरुष है—ये दोनों एक-दूसरे में स्थित हैं। यहाँ का पुरुष किरणों द्वारा वहाँ स्थित है और वहाँ का पुरुष प्राणों द्वारा यहाँ स्थित है। जब कोई प्रस्थान करने को होता है, तो केवल शुद्ध सूर्य-मंडल ही देखता है; किरणें फिर लौटती नहीं। सूर्य-मंडल के उस पुरुष का 'भूः' सिर है—एक सिर, एक अक्षर; 'भुवः' भुजाएँ हैं—दो भुजाएँ, दो अक्षर; 'स्वः' आधार हैं—दो आधार, दो अक्षर। उसका रहस्य 'अह' है। जो यह जानता है, वह पाप का नाश करता है। यही उपदेश है, यही अमरता है, यही सत्य है।