जब कोई इस आत्मा को भगवान के रूप में देखता है—सीधा, सर्वशक्तिमान, जो भूत और भविष्य का शासक है—तो उसके भीतर कोई संशय नहीं रहता। इस आत्मा में पंच-पंच समूह और आकाश स्थित हैं; जब व्यक्ति इस प्रकार आत्मा को जान लेता है, तब वह अमर ब्रह्म बन जाता है। जिससे वर्ष चक्र चलता है, दिन आगे बढ़ते हैं—देवता उसे प्रकाशों के प्रकाश, जीवन और अमरता के रूप में पूजते हैं। वह श्वास का श्वास, नेत्र का नेत्र, कान का कान, अन्न का अन्न, और मन का मन है; जो इसे जान लेते हैं, वे आदिकालीन ब्रह्म को प्राप्त कर लेते हैं, जो केवल मन से जाना जा सकता है। यहाँ कोई भिन्नता नहीं है। जो कोई यहाँ किसी भी प्रकार की भिन्नता देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु की ओर जाता है। इसे केवल मन से जाना जा सकता है; यह असीमित और अपरिवर्तनीय है। यह शुद्ध, सर्वोच्च, आकाश से भी महान, अजन्मा, महान और अपरिवर्तनीय है; इसे जानकर, विद्वान ब्राह्मण को समझ की साधना करनी चाहिए, न कि अनेक शब्दों में उलझना चाहिए, क्योंकि वही वाणी को थका देता है। यह वास्तव में वही आत्मा है, जो हृदय के भीतर आकाश में स्थित है—सबका शासक, सबका स्वामी, सबका स्वामी, जो सबका संचालन करता है। शुभ कर्म से वह बढ़ता है, अशुभ से घटता है। वही प्राणियों का स्वामी, संसार का स्वामी, संसार का रक्षक, और इन लोकों को जोड़ने वाला पुल है। इसी को वे वेदों के पाठ, ब्रह्मचर्य, तप, श्रद्धा और नाश न होने वाले यज्ञ द्वारा जानना चाहते हैं। यदि कोई इसे न जाने, तो वह ऋषि बन जाता है; जो केवल इस संसार की कामना करते हैं, वे उसका त्याग कर उसे खोजते हैं। प्राचीन ब्रह्मज्ञों ने इसी प्रकार जानकर संतान की इच्छा नहीं की: "हम जिनका आत्मा ही यह संसार बन गया है, हमें संतान से क्या लेना?" अतः पुत्र, धन और लोकों की इच्छा का त्याग कर वे भिक्षु बन गए। पुत्र की इच्छा धन की इच्छा जैसी है, और धन की इच्छा लोकों की इच्छा जैसी है—ये सब केवल इच्छाएँ हैं। यह वही आत्मा है—"न यह, न यह"—अग्राह्य, क्योंकि इसे पकड़ा नहीं जा सकता; अविनाशी, क्योंकि यह नष्ट नहीं होती; अनासक्त, क्योंकि यह न बंधती है न दुखी होती है। चाहे कोई सोचे "मैंने पाप किया" या "मैंने पुण्य किया," वह दोनों से परे है; वह अमर है, शुभ-अशुभ से परे। न पुण्य न पाप उसे छूते हैं। यह श्लोक में कहा गया है: "यह ब्रह्मज्ञ की शाश्वत महिमा है; यह कर्म से न बढ़ती है न घटती है।" आत्मा को जानकर वह पाप से नहीं दूषित होता। इसलिए, जो इस प्रकार जानता है, शांत, संयमी, अंतर्मुख, सहनशील और श्रद्धायुक्त होकर, उसे अपने भीतर आत्मा को देखना चाहिए। वह सबको आत्मा के रूप में देखता है, और सब उसका आत्मा बन जाता है। वह सभी पापों से पार हो जाता है; पाप उसे नहीं जलाता, वह पाप को जलाता है। वह पाप से मुक्त, शुद्ध, भूख-प्यास से रहित—यदि वह ब्रह्म को जानता है, तो ब्रह्मज्ञ बन जाता है। "हे राजन्, आपने यह प्राप्त किया है," याज्ञवल्क्य ने कहा। यह वही महान, अजन्मा आत्मा है—अन्नभक्षी, धनदाता। जो इस महान, अजन्मा आत्मा को जानता है, वह धन प्राप्त करता है। यह वही महान, अजन्मा आत्मा है—अविनाशी, अमर, निर्भय, मृत्यु रहित। "आपने निर्भय ब्रह्म प्राप्त किया है, जनक," याज्ञवल्क्य ने कहा। "हे पूज्य, मैं आपको विदेह राज्य और स्वयं को भी आपकी सेवा में समर्पित करता हूँ।" अब याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं—मैत्रेयी और कात्यायनी। इनमें मैत्रेयी ब्रह्म की जिज्ञासु थी, जबकि कात्यायनी सामान्य बुद्धि की थी। याज्ञवल्क्य जीवन के दूसरे मार्ग की ओर बढ़ने वाले थे। याज्ञवल्क्य ने कहा, "मैत्रेयी, मैं इस घर का त्याग कर आगे जा रहा हूँ। मैं तुम्हारे और कात्यायनी के बीच अंतिम व्यवस्था करना चाहता हूँ।" मैत्रेयी ने पूछा, "यदि यह पूरी पृथ्वी धन से भरकर मेरी हो जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो जाऊँगी?" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "नहीं, तुम्हारा जीवन केवल उन लोगों जैसा होगा जिनके पास बहुत धन है, पर धन से अमरता की कोई आशा नहीं है।" मैत्रेयी ने कहा, "यदि इससे अमरता नहीं मिलती, तो मुझे इसका क्या लाभ? जो भी पूज्य जानते हैं, वही मुझे बताइए।" याज्ञवल्क्य ने कहा, "तुम हमारे लिए प्रिय हो, और प्रिय बात कहती हो। इसलिए मैं तुम्हें समझाऊँगा, स्पष्ट करूँगा; मेरे शब्दों पर ध्यान दो। मैं तुम्हें बताऊँगा।" याज्ञवल्क्य ने कहा: "पति पति के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; पत्नी पत्नी के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; पुत्र पुत्र के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; धन धन के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; ब्रह्म ब्रह्म के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; क्षत्र क्षत्र के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; लोक लोकों के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; देवता देवताओं के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; प्राणी प्राणियों के लिए नहीं, आत्मा के लिए प्रिय है; सब कुछ आत्मा के लिए प्रिय है। इसलिए, आत्मा को देखना, सुनना, विचार करना और ध्यान करना चाहिए, मैत्रेयी; आत्मा को देखकर, सुनकर, सोचकर और जानकर, सब कुछ जाना जाता है।" जो ब्रह्म को आत्मा से भिन्न जानता है, ब्रह्म उससे दूर हो जाता है; जो वेदों को आत्मा से भिन्न जानता है, वेद उससे दूर हो जाते हैं; जो यज्ञ को आत्मा से भिन्न जानता है, यज्ञ उससे दूर हो जाता है; जो क्षत्र को आत्मा से भिन्न जानता है, क्षत्र उससे दूर हो जाता है; जो लोकों को आत्मा से भिन्न जानता है, लोक उससे दूर हो जाते हैं; जो देवताओं को आत्मा से भिन्न जानता है, देवता उससे दूर हो जाते हैं; जो वेदों को आत्मा से भिन्न जानता है, वेद उससे दूर हो जाते हैं; जो प्राणियों को आत्मा से भिन्न जानता है, प्राणी उससे दूर हो जाते हैं; जो सब को आत्मा से भिन्न जानता है, सब उससे दूर हो जाता है। यही ब्रह्म है, यही क्षत्र है, यही लोक हैं, यही देवता हैं, यही वेद हैं, यही प्राणी हैं, यही सब कुछ है—जो कुछ भी यह आत्मा है। जैसे, जब ढोल बजाया जाता है, तब बाहर की ध्वनियाँ पकड़ी नहीं जा सकतीं, लेकिन ढोल या उसकी चोट को पकड़कर ध्वनि पकड़ी जा सकती है; वैसे ही, जब वीणा बजाई जाती है, तब बाहर की ध्वनियाँ नहीं पकड़ी जा सकतीं, लेकिन वीणा या बजाने की क्रिया को पकड़कर ध्वनि पकड़ी जा सकती है; जैसे शंख बजाया जाता है, बाहर की ध्वनि नहीं पकड़ी जा सकती, लेकिन शंख या बजाने की क्रिया को पकड़कर ध्वनि पकड़ी जा सकती है। जैसे गीली अग्नि से कई धुएँ की धाराएँ निकलती हैं, वैसे ही इस महान आत्मा से उसकी श्वासें—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद, श्लोक, सूत्र, स्पष्टीकरण, भाष्य, दान, यज्ञ, खाया गया अन्न, पिया गया जल, यह लोक और परलोक, और सभी प्राणी—ये सब उसकी श्वासें हैं। जैसे सभी जल का एक ही लक्ष्य समुद्र है, सभी स्पर्श का लक्ष्य त्वचा है, सभी गंध का लक्ष्य नाक है, सभी स्वाद का लक्ष्य जिह्वा है, सभी रूप का लक्ष्य नेत्र है, सभी ध्वनि का लक्ष्य कान है, सभी विचार का लक्ष्य मन है, सभी वेद का लक्ष्य हृदय है, सभी कर्म का लक्ष्य हाथ हैं, सभी मार्ग का लक्ष्य पैर हैं, सभी सुख का लक्ष्य गुप्तांग है, सभी मल का लक्ष्य गुदा है, सभी ज्ञान का लक्ष्य वाणी है। जैसे नमक का एक ढेला, जिसमें न बाहर है न भीतर, केवल नमक ही नमक है, वैसे ही यह महान आत्मा, अनंत, असीम, केवल चेतना का ढेला है। यह प्राणियों से उठकर उन्हें अपने में विलीन कर लेता है। जाने के बाद, कोई व्यक्तिगत चेतना नहीं रहती—ऐसा मैं कहता हूँ, याज्ञवल्क्य ने कहा। मैत्रेयी ने पूछा, "पूज्य, आपने मुझे भ्रम में डाल दिया है। मैं नहीं समझती: 'जाने के बाद, कोई व्यक्तिगत चेतना नहीं रहती।'" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "मैं भ्रम नहीं बोलता, क्योंकि यह आत्मा अविनाशी है, इसका स्वभाव कभी नहीं कटता; केवल तत्वों का संयोग होता है।" जब कोई नहीं देखता, फिर भी देखता है, तब उसे यही देखना चाहिए; देखने वाले के लिए देखने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। दूसरा कुछ नहीं है, तो उसके अलावा और क्या देखा जाए? जब कोई नहीं सूँघता, फिर भी सूँघता है, तब उसे यही सूँघना चाहिए; सूँघने वाले के लिए सूँघने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। दूसरा कुछ नहीं है, तो उसके अलावा और क्या सूँघा जाए? जब कोई नहीं चखता, फिर भी चखता है, तब उसे यही चखना चाहिए; चखने वाले के लिए चखने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। दूसरा कुछ नहीं है, तो उसके अलावा और क्या चखा जाए? जब कोई नहीं बोलता, फिर भी बोलता है, तब उसे यही बोलना चाहिए; बोलने वाले के लिए बोलने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। दूसरा कुछ नहीं है, तो उसके अलावा और क्या बोला जाए? जब कोई नहीं सुनता, फिर भी सुनता है, तब उसे यही सुनना चाहिए; सुनने वाले के लिए सुनने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। दूसरा कुछ नहीं है, तो उसके अलावा और क्या सुना जाए? जब कोई नहीं सोचता, फिर भी सोचता है, तब उसे यही सोचना चाहिए; सोचने वाले के लिए सोचने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। दूसरा कुछ नहीं है, तो उसके अलावा और क्या सोचा जाए? जो इसे नहीं छूता—जब कोई छूता है, तो यही छूना चाहिए, फिर भी यह छुआ नहीं जाता; छूने वाले के लिए छूने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। उसके अलावा कोई दूसरा नहीं है, जिससे वह छुआ जाए। जो इसे नहीं जानता—जब कोई जानता है, तो यही जानना चाहिए, फिर भी यह जाना नहीं जाता; जानने वाले के लिए जानने का कभी अंत नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। उसके अलावा कोई दूसरा नहीं है, जिससे वह जाना जाए। जहाँ द्वैत जैसा है, वहाँ कोई दूसरे को देखता है, दूसरे को सूँघता है, दूसरे को चखता है, दूसरे से बोलता है, दूसरे को सुनता है, दूसरे को सोचता है, दूसरे को छूता है, दूसरे को जानता है। लेकिन जहाँ उसके लिए सब कुछ आत्मा बन गया है, वहाँ किससे और किस माध्यम से कोई देखे? किससे और किस माध्यम से कोई सूँघे? किससे और किस माध्यम से कोई चखे? किससे और किस माध्यम से कोई बोले? किससे और किस माध्यम से कोई सुने? किससे और किस माध्यम से कोई सोचे? किससे और किस माध्यम से कोई छुए? किससे और किस माध्यम से कोई जाने? जिससे सब जाना जाता है, उसे किससे जाना जाए? जानने वाले को किससे जाना जाए? यही उपदेश समाप्त हुआ, मैत्रेयी। यही अमरता है। ऐसा कहकर याज्ञवल्क्य चले गए। अब, पशुतिमाष्य गौपवना से, गौपवना पशुतिमाष्य से, पशुतिमाष्य गौपवना से, गौपवना कौशिक से, कौशिक कौण्डिन्य से, कौण्डिन्य हाण्डिल्य से, चाण्डिल्य कौशिक और गौतम से, गौतम— अग्निवेश्य अग्निवेश्य से, अग्निवेश्य गार्ग्य से, गार्ग्य गार्ग्य से, गार्ग्य गौतम से, गौतम शैतव से, शैतव पाराशार्यायण से, पाराशार्यायण गार्गायण से, गार्गायण उद्दालकायण से, उद्दालकायण जाबालायण से, जाबालायण माध्यंदिनायण से, माध्यंदिनायण शौकरायण से, शौकरायण काषायण से, काषायण शायकायण से, शायकायण कौशिकायण से, कौशिकायण— घृतकौशिक घृतकौशिक से, प्राशर्यायण पाराशार्यायण से, पाराशार्य पाराशार्य से, जातूकर्ण्य जातूकर्ण्य से, असुरायण और यास्क असुरायण से, असुरायण ट्रैवण से, ट्रैवण औपजंधन से, औपजंधन असुर से, असुर भारद्वाज से, भारद्वाज अत्रेय से, अत्रेय माण्टि से, माण्टि गौतम से, गौतम गौतम से, गौतम वात्स्या से, वात्स्या हाण्डिल्य से, चाण्डिल्य कैशोर्य से, काप्या कैशोर्य से, काप्या कुमारहारित से, कुमारहारित गालव से, गालव विदर्भीकौण्डिन्य से, विदर्भीकौण्डिन्य वत्सनपात से, बाब्रव वत्सनपात से, पंथ शौभ्र से, शौभ्र आयास्य से, आयास्य अंगिरस से, भूति त्वाष्ट्र से, त्वाष्ट्र विश्वरूप से, विश्वरूप त्वाष्ट्र से, त्वाष्ट्र अश्विनों से, अश्विन दधीच से, दध्यंग अथर्वन से, अथर्वन आथर्वा से, आथर्वा दैव से, दैव मृत्यु से, मृत्यु प्राध्वंसन से, प्राध्वंसन प्राध्वंसन से, प्राध्वंसन एकर्षि से, एकर्षि विप्रचित्ति से, विप्रचित्ति व्यष्टि से, व्यष्टि शनार से, शनार सनातन से, सनातन सनग से, सनग परमेष्ठिन से, परमेष्ठिन ब्रह्मा से, ब्रह्मा स्वयंभू हैं—ब्रह्मा को नमस्कार। इस प्रकार, उपनिषद का यह गूढ़ और दिव्य उपदेश पूर्ण हुआ।