एक समय की बात है, जब महान ऋषि याज्ञवल्क्य राजा जनक के दरबार में ब्रह्मज्ञान का उपदेश दे रहे थे। उन्होंने कहा—जब मनुष्य अपने कर्मों के फल को भोग चुका होता है, तब उसकी चित्तवृत्ति जिस वस्तु से जुड़ी होती है, वही उसे अगले जन्म में आकर्षित करती है। इस संसार में जो भी कर्म किए जाते हैं, उनके अनुसार जीव बार-बार जन्म लेता है और कर्म करता है। लेकिन जो व्यक्ति समस्त इच्छाओं से मुक्त हो जाता है, जिसकी सभी कामनाएँ तृप्त हो चुकी हैं, जिसकी आत्मा ही उसकी अभिलाषा बन गई है—उसकी प्राणाएँ शरीर छोड़कर कहीं नहीं जातीं, वह ब्रह्मरूप होकर ब्रह्म में ही लीन हो जाता है। याज्ञवल्क्य ने आगे कहा—जब हृदय में स्थित समस्त इच्छाएँ समाप्त हो जाती हैं, तब यह नश्वर जीव अमर हो जाता है और इसी जीवन में ब्रह्म को प्राप्त कर लेता है। जैसे साँप अपनी केंचुली छोड़कर बिल में पड़ा रहता है, वैसे ही यह शरीर पड़ा रह जाता है, किंतु वह चेतन, निर्गुण आत्मा, परम पद को प्राप्त कर अमर हो जाती है। राजा जनक ने प्रसन्न होकर याज्ञवल्क्य को सहस्त्रों गायें भेंट कीं। फिर याज्ञवल्क्य ने बताया—ब्रह्म का मार्ग बहुत संकरा और प्राचीन है, जिसे मैंने न छुआ, न पार किया। ज्ञानीजन, जो ब्रह्म को जानते हैं, वे इसी मार्ग से चलकर, संसार से मुक्त होकर दिव्य लोकों को प्राप्त करते हैं। इस मार्ग में श्वेत, नीला, पीला, हरा और लाल रंग दिखाई देते हैं—यही ब्रह्म का मार्ग है। ब्रह्मज्ञानी, जो तेजस्वी और पुण्यात्मा होते हैं, इसी मार्ग से आगे बढ़ते हैं। जो लोग अव्यक्त की पूजा करते हैं, वे अंधकार में प्रवेश करते हैं; और जो प्रकट वस्तुओं में ही सुख मानते हैं, वे उससे भी घोर अंधकार में चले जाते हैं। 'असुर्य' नामक वे लोक, जो घने अंधकार से ढके हुए हैं, उनमें मृत्यु के पश्चात वे लोग प्रवेश करते हैं, जो अज्ञान और विवेकहीन हैं। याज्ञवल्क्य ने समझाया—हम जो हैं, वही बन जाते हैं। यदि कोई इसे नहीं जानता, तो उसका बड़ा अहित होता है। जो इसे जान लेते हैं, वे अमर हो जाते हैं; अन्यथा केवल दुःख में पड़ते हैं। यदि कोई आत्मा को 'मैं यही हूँ' जान लेता है, तो फिर वह किस वस्तु की और किसके लिए शरीर से आसक्ति रखेगा? जिसका जाग्रत आत्मा विवेक के साथ है, जो इस घने शरीर में स्थित है, जो सबका कर्ता और सर्जक है—उसका लोक वही है, वही वास्तव में उसका लोक है। जब कोई इस आत्मा को ईश्वर, स्वामी, भूत-भविष्य का अधिपति जानता है, तब उसके भीतर कोई संदेह नहीं रहता। जिसमें पाँच-पाँच के पाँच समूह और आकाश स्थित हैं—ऐसे आत्मा को जानकर मनुष्य अमर ब्रह्म बन जाता है। जिससे वर्ष और दिन चलते हैं, देवता उसी को प्रकाशों के प्रकाश, प्राण, और अमरता के रूप में पूजते हैं। प्राण का प्राण, नेत्र का नेत्र, कान का कान, भोजन का भोजन, मन का मन—जो इसे जानता है, वह प्राचीन, आद्य ब्रह्म को जानता है। यह केवल मन से ही प्राप्त होता है—यहाँ कोई भिन्नता नहीं है। जो यहाँ किसी प्रकार की भिन्नता देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु की ओर जाता है। यह केवल मन से ही जाना जाता है; यह अनंत, अपरिवर्तनीय है। यह आत्मा शुद्ध, सर्वोच्च, आकाश से भी महान, अजन्मा, महान और अपरिवर्तनीय है—इसे जानकर ज्ञानी ब्राह्मण को केवल विवेक का अभ्यास करना चाहिए, शब्दों की अधिकता में न पड़कर, क्योंकि वही वाणी को थका देती है। यही आत्मा है—हृदय के भीतर के आकाश में स्थित, सबका स्वामी, सबका अधिपति, सबका रक्षक, समस्त सृष्टि का नियंत्रक। शुभ कर्मों से यह और महान बनता है, अशुभ कर्मों से छोटा। यही प्राणियों का स्वामी, लोकों का स्वामी, लोकों का रक्षक, और इन लोकों को जोड़नेवाला सेतु है। इसी को जानने के लिए वेदों का पाठ, ब्रह्मचर्य, तप, श्रद्धा और अविनाशी यज्ञ किए जाते हैं। जो इसे न जानकर केवल ऋषि बन जाते हैं, वे संसार की ही इच्छा करते हैं और त्यागपूर्वक इसकी खोज में निकलते हैं। प्राचीन ब्रह्मज्ञानी, इसे जानकर, संतान, धन या लोकों की इच्छा नहीं करते थे—'हमारा आत्मा ही यह सब कुछ हो गया है, फिर संतान का क्या करें?' इसलिए वे पुत्र, धन और लोकों की इच्छा छोड़कर भिक्षुक की तरह रहते थे, क्योंकि पुत्र की इच्छा, धन की इच्छा और लोकों की इच्छा—ये सब केवल इच्छाएँ ही हैं। यही आत्मा है—'नेति नेति'—न तो इसे पकड़ा जा सकता है, न यह नष्ट होता है, न ही इसमें कोई आसक्ति या दुःख है। जो सोचता है 'मैंने पाप किया' या 'मैंने पुण्य किया', वह इन दोनों से परे है; वह अमर है, शुभ-अशुभ से परे है; न पुण्य, न पाप उसे प्रभावित करते हैं। यह बात एक श्लोक में कही गई है—'ब्रह्मज्ञानी की यह सनातन महिमा है; यह न कर्म से बढ़ती है, न घटती है।' आत्मा को जानकर वह पाप से लिप्त नहीं होता। अतः जो इसे जानता है, वह शांत, संयमी, विरक्त, सहनशील और श्रद्धावान होकर, आत्मा को स्वयं में देखे। वह सबमें आत्मा को देखता है और सब उसका आत्मा बन जाता है। वह समस्त पापों से पार हो जाता है; पाप उसे नहीं जलाता, बल्कि वह पाप को ही जला देता है। वह पाप से मुक्त, शुद्ध, भूख-प्यास से रहित ब्रह्मज्ञानी बन जाता है—यदि वह इस प्रकार जानता है। याज्ञवल्क्य ने कहा—'हे राजन, आपने इसे प्राप्त कर लिया है।' यही महान, अजन्मा आत्मा है—भोजन करनेवाला, धन देनेवाला। जो इसे जान लेता है, वह धन प्राप्त करता है। यही महान, अजन्मा आत्मा है—अक्षय, अमर, निर्भय, मृत्युहीन। याज्ञवल्क्य ने कहा—'हे जनक, तुमने निर्भय ब्रह्म को प्राप्त कर लिया है।' जनक ने कहा—'हे भगवन्, मैं आपको विदेह राज्य और स्वयं को भी समर्पित करता हूँ, आपके शिष्य के रूप में।' अब याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं—मैत्रेयी और कात्यायनी। इनमें मैत्रेयी ब्रह्मविद्या की जिज्ञासु थीं, जबकि कात्यायनी साधारण बुद्धि की थीं। याज्ञवल्क्य सन्यास लेने का विचार कर रहे थे। उन्होंने मैत्रेयी से कहा—'मैत्रेयी, मैं अब गृहत्याग कर संन्यास लेने जा रहा हूँ। मैं तुम्हारे और कात्यायनी के बीच अंतिम व्यवस्था कर दूँ।' मैत्रेयी ने पूछा—'स्वामी, यदि यह पूरी पृथ्वी धन से भरकर मेरी हो जाए, तो क्या मैं अमर हो जाऊँगी?' याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया—'नहीं, तुम्हारा जीवन तो केवल संपन्न लोगों जैसा ही होगा, परंतु धन से अमरता की कोई आशा नहीं है।' मैत्रेयी ने कहा—'यदि इससे अमरता नहीं मिलती, तो इसका मेरे लिए क्या उपयोग? कृपया, जो कुछ आप जानते हैं, वही मुझे बताइए।' याज्ञवल्क्य ने कहा—'तुम हमारे लिए प्रिय हो, और प्रिय बात पूछती हो। इसलिए मैं तुम्हें विस्तार से समझाऊँगा; मेरी बातों पर ध्यान दो।' फिर याज्ञवल्क्य ने समझाया—'पति पत्नी के लिए प्रिय नहीं है, बल्कि आत्मा के लिए प्रिय है; पत्नी पति के लिए प्रिय नहीं है, बल्कि आत्मा के लिए प्रिय है; पुत्र, धन, ब्रह्म, क्षत्र, लोक, देवता, प्राणी, और यह सब—सब आत्मा के लिए प्रिय हैं। इसलिए, मैत्रेयी, आत्मा को देखना, सुनना, विचारना और मनन करना चाहिए; आत्मा को जान लेने से सब कुछ जाना जाता है।' 'जो ब्रह्म को आत्मा से भिन्न जानता है, उससे ब्रह्म दूर हो जाता है; जो वेदों को आत्मा से भिन्न जानता है, उससे वेद दूर हो जाते हैं; यज्ञ, क्षत्र, लोक, देवता, प्राणी, सब उससे दूर हो जाते हैं। आत्मा ही ब्रह्म है, वही क्षत्र है, वही लोक, वही देवता, वही वेद, वही प्राणी, वही सब कुछ है—जो कुछ भी आत्मा है।' याज्ञवल्क्य ने उदाहरण देकर समझाया—'जैसे ढोल बजाने पर उसकी ध्वनि को अलग से नहीं पकड़ा जा सकता, परंतु ढोल या उसकी चोट को पकड़कर ही ध्वनि को जाना जा सकता है। जैसे वीणा बजाने पर, या शंख बजाने पर भी यही बात लागू होती है।' 'जैसे गीली लकड़ी जलाने पर उससे अनेक धुएँ की धाराएँ निकलती हैं, वैसे ही इस महान आत्मा से—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद, श्लोक, सूत्र, भाष्य, दान, हवन, आहार, पेय, यह लोक, परलोक, और समस्त प्राणी—ये सब उसी की श्वासें हैं।' 'जैसे सब नदियाँ समुद्र में मिलती हैं, सब स्पर्श त्वचा में, सब गंध नाक में, सब रस जिह्वा में, सब रूप नेत्र में, सब शब्द कान में, सब विचार मन में, सब वेद हृदय में, सब कर्म हाथ में, सब मार्ग पाँव में, सब सुख जननेन्द्रिय में, सब मल गुदा में, और सब ज्ञान वाणी में मिलता है।' 'जैसे नमक का ढेला, जिसमें भीतर-बाहर कोई भेद नहीं, केवल नमक ही नमक होता है, वैसे ही यह महान आत्मा, अनंत, असीम, केवल चैतन्य का पिंड है। यह प्राणियों से उत्पन्न होकर उन्हें फिर अपने में समेट लेता है। शरीर छोड़ने के बाद कोई व्यक्तिगत चेतना शेष नहीं रहती—ऐसा मैं कहता हूँ।' मैत्रेयी ने कहा—'स्वामी, आपने मुझे उलझन में डाल दिया। यह "शरीर छोड़ने के बाद कोई व्यक्तिगत चेतना नहीं रहती"—मैं इसे नहीं समझ पाई।' याज्ञवल्क्य बोले—'मैं भ्रम नहीं बोलता। यह आत्मा अविनाशी है, इसका स्वभाव कभी नष्ट नहीं होता; केवल पंचभूतों का संयोग-वियोग होता है।' 'जब कोई देखता नहीं, फिर भी देखता है—तो यह आत्मा ही देखती है; देखनेवाले का देखना कभी समाप्त नहीं होता, क्योंकि यह अविनाशी है। यहाँ दूसरा कोई नहीं; फिर और क्या देखे?' 'जब कोई सूँघता नहीं, फिर भी सूँघता है—तो यह आत्मा ही सूँघती है; सूँघनेवाले का सूँघना कभी समाप्त नहीं होता, क्योंकि यह अविनाशी है। यहाँ दूसरा कोई नहीं; फिर और क्या सूँघे?' इस प्रकार, याज्ञवल्क्य ने आत्मा के परम रहस्य का उपदेश दिया—आत्मा ही सबका मूल है, वही जानने योग्य है, और उसी के जानने से सब कुछ जाना जाता है।