जब कोई ज्ञानी यह जान लेता है कि 'मैं ब्रह्म हूँ', तब उसके प्रति सभी प्राणी उसी प्रकार सत्कार की तैयारी करते हैं जैसे कोई राजा आने वाला हो और उसके स्वागत के लिए उसके अधिकारी, सारथी, ग्रामप्रधान आदि भोजन, जल और विश्राम की व्यवस्था करते हैं। वे कहते हैं—‘यह ब्रह्म आ रहा है, यह ब्रह्म समीप है।’ इसी तरह, जब वह ज्ञानी इस संसार से विदा लेने को होता है, तब उसके सारे प्राण उसके चारों ओर एकत्र हो जाते हैं, जैसे राजा के प्रस्थान के समय उसके अधिकारी उसके पास एकत्र होते हैं। फिर, जब यह आत्मा शरीर से अपनी शक्ति समेटती है—मानो मूर्छित-सी अवस्था में—तब सभी प्राण उसके पास इकट्ठे हो जाते हैं। अपनी ज्योति का एक अंश लेकर वह ह्रदय की ओर बढ़ता है। जब नेत्रों में स्थित पुरुष वहाँ से हट जाता है, तब वह अब रूपों को नहीं देखता। लोग कहते हैं—‘वह एक हो गया, अब नहीं देखता; वह एक हो गया, अब नहीं सूंघता; वह एक हो गया, अब नहीं स्वाद लेता; वह एक हो गया, अब नहीं बोलता; वह एक हो गया, अब नहीं सुनता; वह एक हो गया, अब नहीं सोचता; वह एक हो गया, अब नहीं स्पर्श करता; वह एक हो गया, अब नहीं जानता।’ उसकी ह्रदय की नोक प्रकाशित हो जाती है, और उसी प्रकाश से आत्मा शरीर का त्याग करती है—कभी नेत्रों से, कभी सिर से, या शरीर के अन्य अंगों से। उसके प्रस्थान करते ही मुख्य प्राण उसके पीछे चलता है, और उसके पीछे अन्य प्राण चलते हैं। वह चेतना के साथ जाता है—जितना ज्ञान और कर्म उसने अर्जित किया, वे सब उसके साथ जाते हैं। यह आत्मा, जब शरीर छोड़ता है, तो जैसे जोंक घास की नोक पर पहुँचकर अपने को समेटती है, वैसे ही वह अपने को समेटता है। और जैसे सुनार सोने से नया, सुंदर गहना बनाता है, वैसे ही यह आत्मा अज्ञान त्यागकर नया, और भी सुंदर शरीर प्राप्त करता है—चाहे वह पितरों का हो, देवों का, ब्रह्मा का, प्रजापति का, या अन्य किसी का। यह आत्मा ही ब्रह्म है—ज्ञानमय, मन, वाणी, प्राण, दृष्टि, श्रवण, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, क्रोध, अकथ, सुख, दुःख, धर्म, अधर्म—सब कुछ वही है। जैसा वह करता है, वैसा ही बनता है। जो शुभ करता है, शुभ बनता है; जो अशुभ करता है, अशुभ बनता है। पुण्य करने से पुण्य, पाप करने से पाप मिलता है। लोग कहते हैं—‘यह पुरुष काम का बना है।’ जैसी उसकी कामना, वैसी उसकी इच्छा; जैसी इच्छा, वैसा उसका कर्म; और जैसा कर्म, वैसा उसका फल। एक मन्त्र में कहा गया है—‘कर्मों के साथ वह जिस वस्तु से मन से जुड़ता है, वहाँ पहुँचता है। यहाँ जो भी कर्म करता है, उसके अनुसार वह पुनः इस संसार में लौटता है। परन्तु जो कामनारहित है, जिसकी सब इच्छाएँ शांत हो गई हैं, जिसकी आत्मा ही उसकी इच्छा है, उसके प्राण नहीं निकलते; वह ब्रह्म में लीन हो जाता है।’ एक और मन्त्र है—‘जब ह्रदय में स्थित सभी इच्छाएँ छूट जाती हैं, तब नश्वर अमर हो जाता है; वह यहीं ब्रह्म को प्राप्त करता है।’ याज्ञवल्क्य ने कहा—‘जैसे साँप अपनी केंचुली छोड़कर बिल के पास पड़ा रहता है, वैसे ही यह शरीर पड़ा रहता है; परन्तु वह देह रहित, चेतन आत्मा परम को प्राप्त कर अमर हो जाता है।’ राजा जनक ने कहा—‘हे आचार्य, मैं आपको हजार गायें अर्पित करता हूँ।’ फिर कहा गया—‘यह मार्ग संकीर्ण और प्राचीन है, जिस पर मैं न चला हूँ, न किसी ने चला है। इसी मार्ग से ब्रह्मज्ञानी, यहाँ से मुक्त होकर स्वर्ग को प्राप्त होते हैं।’ उस मार्ग पर श्वेत, नीला, पीला, हरा और लाल रंग है—वही ब्रह्म का मार्ग है। इसी मार्ग से ब्रह्मज्ञानी, तेजस्वी और पुण्यात्मा, जाते हैं। जो अव्यक्त की उपासना करते हैं, वे अंधकार में प्रविष्ट होते हैं; और जो व्यक्त का आस्वाद लेते हैं, वे उससे भी अधिक अंधकार में जाते हैं। वे लोक, जिन्हें ‘असुर्य’ कहा गया है, अंधकार से ढके हैं—मृत्यु के बाद अज्ञानी लोग उन्हीं में प्रवेश करते हैं। जो जानता है—‘मैं वही हूँ’, वह वही बन जाता है। जो नहीं जानता, उसका महान् हानि है। जो जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं; अन्य केवल दुःख में जाते हैं। यदि कोई आत्मा को ‘मैं ही हूँ’ जान ले, तो वह किसके लिए और किस हेतु शरीर से आसक्त रहेगा? जिसका जाग्रत आत्मा ज्ञान के साथ है, जो इस घने शरीर में प्रविष्ट है, जो सबका कर्ता है—उसका लोक वही है, वास्तव में वही लोक है। जब कोई इस आत्मा को भगवान्, स्वामी, भूत-भविष्य का नियंता देखता है, तब उसे कोई संशय नहीं रहता। जिसमें पाँच-पाँच के समूह और आकाश स्थित हैं—ऐसे आत्मा को जानकर मनुष्य अमर ब्रह्म बन जाता है। जिससे वर्ष, दिन-रात आगे बढ़ते हैं—देवता उसे प्रकाश का प्रकाश, प्राण, अमरता के रूप में पूजते हैं। जो प्राण का प्राण, नेत्र का नेत्र, श्रवण का श्रवण, अन्न का अन्न, मन का मन है—जो इसे जानता है, वह आद्य, सनातन ब्रह्म को जानता है। वह मन से ही प्राप्त होता है; यहाँ कोई भिन्नता नहीं है। जो यहाँ कोई भिन्नता देखता है, वह मृत्यु से मृत्यु को प्राप्त होता है। इसे मन से ही जानना चाहिए; यह अपरिमेय, अचल है। वह शुद्ध, परम, आकाश से महान्, अजन्मा, महान्, अचल है—उसे ही जानकर ब्राह्मण को ज्ञान का अभ्यास करना चाहिए, न कि बहुत बोलना; क्योंकि वाणी से केवल थकावट होती है। वही आत्मा है—ह्रदय की गुहा में स्थित, सर्वनियंता, सर्वस्वामी, सर्वपालक, जो सबका शासन करता है। शुभ कर्म से वह महान् होता है, अशुभ से छोटा होता है। वह प्राणियों का स्वामी, लोकों का स्वामी, रक्षक, और लोकों को जोड़ने वाला सेतु है। इसी की प्राप्ति के लिए वेदपाठ, ब्रह्मचर्य, तप, श्रद्धा, और अक्षय यज्ञ किए जाते हैं। जो इसे नहीं जानते, वे ऋषि कहलाते हैं; जो केवल इस लोक की इच्छा रखते हैं, वे संन्यास लेकर इसे खोजते हैं। प्राचीन ब्रह्मज्ञानी, यह जानकर, संतान, धन, लोक की इच्छा नहीं करते थे—‘हमारे लिए यह आत्मा ही सब कुछ है, तो हमें पुत्र से क्या?’ वे पुत्र, धन, लोक की कामना त्यागकर भिक्षा वृत्ति से रहते थे; क्योंकि पुत्र की इच्छा, धन की इच्छा और लोक की इच्छा—all desires ही हैं। यह वही आत्मा है—‘नेति, नेति’—न पकड़ में आने वाली, न नष्ट होने वाली, न आसक्त होने वाली, न सुख-दुःख से ग्रस्त। जिसने यह जान लिया, वह पाप-पुण्य से परे, अमर हो जाता है; उस पर कोई कर्म असर नहीं करता। एक मन्त्र में कहा गया है—‘यह ब्रह्मज्ञानी की शाश्वत महिमा है; न कर्म से बढ़ती है, न घटती है।’ जो आत्मा को जानता है, वह पाप से लिप्त नहीं होता। अतः जो जान ले, वह शांत, संयमी, विरक्त, सहनशील, श्रद्धावान् होकर अपने आत्मा को देखे। वह सबको आत्मा में देखता है, और सब कुछ उसका आत्मा बन जाता है। वह सब पापों से पार हो जाता है; पाप उसे नहीं जलाते, वह पाप को जला देता है। वह निष्पाप, शुद्ध, निराहार, निरपेय—ब्रह्मज्ञानी बन जाता है। याज्ञवल्क्य ने कहा—‘राजन, आपने यही प्राप्त किया है।’ यह वही महान्, अजन्मा आत्मा है—अन्न का भोक्ता, धन का दाता। जो इसे जानता है, वह धन प्राप्त करता है। यह वही महान्, अजन्मा आत्मा है—अक्षय, अमर, निर्भय, मृत्युरहित। याज्ञवल्क्य ने कहा—‘जनक, आपने निर्भय ब्रह्म को प्राप्त किया।’ जनक बोले—‘भगवन, मैं आपको विदेह राज्य और स्वयं को भी आपकी सेवा में अर्पित करता हूँ।’ अब, याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं—मैत्रेयी और कात्यायनी। मैत्रेयी ब्रह्मविद्या की जिज्ञासु थीं, जबकि कात्यायनी सामान्य थीं। याज्ञवल्क्य सन्यास लेने का विचार कर रहे थे। उन्होंने कहा—‘मैत्रेयी, मैं गृह त्यागने वाला हूँ; मैं तुम्हारे और कात्यायनी के बीच अंतिम विभाजन करना चाहता हूँ।’ मैत्रेयी ने पूछा—‘यदि यह पूरी पृथ्वी धन से भरपूर मेरी हो जाए, तो क्या मैं अमर हो जाऊँगी?’ याज्ञवल्क्य बोले—‘नहीं, तुम्हारा जीवन वैसा ही होगा जैसा धनवानों का होता है, परंतु धन से अमरता नहीं मिलती।’ मैत्रेयी ने कहा—‘यदि इससे अमरता नहीं मिलती, तो मुझे इसकी क्या आवश्यकता? जो कुछ आप जानते हैं, वही मुझे बताइए।’ याज्ञवल्क्य बोले—‘तुम हमारे लिए प्रिय हो, और प्रिय ही कहती हो। अतः मैं तुम्हें बताऊँगा; ध्यान से सुनो।’ मैत्रेयी ने कहा—‘कृपया बताइए।’ याज्ञवल्क्य ने कहा—‘पति, पत्नी, पुत्र, धन, ब्रह्म, क्षत्र, लोक, देवता, प्राणी, सब कुछ—ये सब अपने आप में प्रिय नहीं हैं, आत्मा के कारण प्रिय हैं। अतः आत्मा का ही दर्शन, श्रवण, मनन और निदिध्यासन करना चाहिए। आत्मा को जान लेने से सब कुछ ज्ञात हो जाता है।’ जो ब्रह्म को आत्मा से भिन्न जानता है, उससे ब्रह्म भी दूर चला जाता है; जो वेदों को आत्मा से भिन्न जानता है, उससे वेद भी दूर चले जाते हैं; जो यज्ञ, क्षत्र, लोक, देवता, वेद, प्राणी, सब को आत्मा से भिन्न जानता है, उनसे सब दूर चले जाते हैं। यही ब्रह्म है, यही क्षत्र है, यही लोक हैं, यही देवता हैं, यही वेद हैं, यही प्राणी हैं, यही सब कुछ है—जो कुछ भी यह आत्मा है।