जब जीव इस संसार से दूसरे लोक में प्रवेश करता है, वह वहाँ अपने किए हुए पाप और पुण्य दोनों के फल देखता है। जब वह सो जाता है, तब वह इस संसार के संस्कारों को साथ लेकर, उन्हें स्वयं नष्ट और रचता है—अपने ही प्रकाश से, अपनी ही आभा से वह विश्राम करता है। उस समय यह व्यक्ति स्वयं ही अपना प्रकाश बन जाता है। उस स्वप्न लोक में न रथ होते हैं, न सारथी, न मार्ग; फिर भी वह स्वयं रथ, सारथी और मार्ग की रचना करता है। वहाँ न आनंद, न सुख, न प्रसन्नता होती है; फिर भी वह आनंद, सुख और प्रसन्नता की सृष्टि करता है। वहाँ न तालाब, न नदी, न कमल के सरोवर होते हैं; फिर भी वह तालाब, नदी और सरोवर की रचना करता है। क्योंकि वही सृष्टा है। इस अवस्था के बारे में ऋषि कहते हैं: जब सोने वाला शरीर को छोड़ देता है, तब वह अपने ही प्रकाश में चमकता है, और शुद्ध सार लेकर फिर अपने स्थान पर लौटता है—स्वर्णिम पुरुष, अकेला हंस। वह अपने 'घोंसले' अर्थात शरीर की रक्षा प्राण के द्वारा करता है, अमर जीव बाहर घूमता है, और फिर लौट आता है—स्वर्णिम पुरुष, अकेला हंस—जहाँ उसकी इच्छा होती है। स्वप्न के अंत में, वह देवता, जो उच्च और निम्न रूपों में विचरण करता है, अनेक प्रकार की आकृतियाँ रचता है—कभी स्त्रियों के साथ रमण करता है, कभी भोजन करता है, कभी भयावह दृश्य देखता है। लोग उसके सुख-उद्यान को देख सकते हैं, परंतु उसे कोई नहीं देख सकता। वे कहते हैं, "वहाँ उसे कोई जगाए नहीं।" यदि वह खोजे जाने पर वापस न लौटे, तो उसे ठीक करना कठिन हो जाता है। कुछ लोग कहते हैं, "यह केवल उसकी जागृत अवस्था है।" क्योंकि जो वह जागते हुए देखता है, वही वह सोते हुए भी देखता है—यह व्यक्ति उस समय स्वयं ही अपना प्रकाश बन जाता है। "ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य।" "आचार्य, मैं आपको एक हजार देता हूँ। अब मुझे आगे मोक्ष के लिए बताइए।" वास्तव में, स्वप्न अवस्था में, पुण्य और पाप का अनुभव करके, घूम-फिरकर, वह फिर अपने-अपने स्थान पर लौट आता है—जागने के लिए। जो वह वहाँ देखता है, और जिसका कोई अन्य अनुकरण नहीं होता, वही वह बन जाता है; क्योंकि यह व्यक्ति आसक्त नहीं है। "ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य।" "आचार्य, मैं आपको एक हजार देता हूँ। अब मुझे आगे मोक्ष के लिए बताइए।" जागृत अवस्था में भी, पुण्य और पाप का अनुभव करके, वह फिर अपने-अपने स्थान पर लौट आता है—स्वप्न देखने के लिए। जैसे बड़ी मछली पूर्व और पश्चिम दोनों किनारों पर तैरती है, वैसे ही यह व्यक्ति स्वप्न और जागृत दोनों सीमाओं पर विचरण करता है। जैसे पक्षी या हंस आकाश में उड़कर थक जाता है और अपने पंख समेट लेता है, वैसे ही यह व्यक्ति उस सीमा की ओर दौड़ता है, जहाँ वह सो जाता है—और न कोई इच्छा करता है, न कोई स्वप्न देखता है। इस शरीर में जितनी नाड़ियाँ हैं—जैसे एक बाल को हजारों भागों में बांटा जाए—उतनी ही नाड़ियाँ हैं, जो श्वेत, नीली, पीली, हरी और लाल रंग से भरी हैं। जब किसी को ऐसा लगता है कि वह चोट खा गया, दब गया, पकड़ लिया गया, अंधकार में गिर गया, या गड्ढे में गिर गया, या जागते हुए भयावह दृश्य देखता है—तो यह अज्ञान से उत्पन्न भय है। लेकिन जब कोई सोचता है, "मैं राजा हूँ, मैं दिव्य हूँ, मैं सब कुछ हूँ," तो वही उसकी सर्वोच्च अवस्था है। तब, गहरी नींद में, वह कुछ भी नहीं चाहता, न कोई स्वप्न देखता है। यही उसकी सच्ची इच्छा है—पूर्ण, बिना किसी अन्य इच्छा के—ऐसा उसका स्वरूप है। जैसे प्रिय स्त्री के आलिंगन में कोई बाहर या भीतर कुछ भी नहीं जानता, वैसे ही यह व्यक्ति, बुद्धिमान आत्मा के आलिंगन में, बाहर या भीतर कुछ भी नहीं जानता। यह पूर्ण स्वतंत्रता की अवस्था है—अशुभ से अछूती, अनंत स्वरूप वाली, और भीतर से आनंदित, बिना किसी दुःख के। यहाँ पिता पिता नहीं रहता, माता माता नहीं रहती, लोक लोक नहीं रहते, देवता देवता नहीं रहते, वेद वेद नहीं रहते, यज्ञ यज्ञ नहीं रहता। यहाँ चोर चोर नहीं, भ्रूण-हंता भ्रूण-हंता नहीं, चांडाल चांडाल नहीं, भिक्षु भिक्षु नहीं, सन्यासी सन्यासी नहीं; वह न शुभ से स्पर्श होता है, न अशुभ से; हृदय के सभी दुःखों को पार करके, वह उनसे मुक्त हो जाता है। जब वह देखता नहीं, फिर भी देखना यहाँ समझना चाहिए। वह देखता नहीं; क्योंकि देखने वाले के देखने का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह देख सके। जब वह सूंघता नहीं, फिर भी सूंघना यहाँ समझना चाहिए। वह सूंघता नहीं; क्योंकि सूंघने वाले के सूंघने का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह सूंघ सके। जब वह स्वाद नहीं लेता, फिर भी स्वाद लेना यहाँ समझना चाहिए। वह स्वाद नहीं लेता; क्योंकि स्वाद लेने वाले के स्वाद का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह स्वाद ले सके। जब वह बोलता नहीं, फिर भी बोलना यहाँ समझना चाहिए। वह बोलता नहीं; क्योंकि बोलने वाले के बोलने का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह बोल सके। जब वह सुनता नहीं, फिर भी सुनना यहाँ समझना चाहिए। वह सुनता नहीं; क्योंकि सुनने वाले के सुनने का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह सुन सके। जब वह सोचता नहीं, फिर भी सोचना यहाँ समझना चाहिए। वह सोचता नहीं; क्योंकि सोचने वाले के सोचने का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह सोच सके। जब वह स्पर्श नहीं करता, फिर भी स्पर्श करना यहाँ समझना चाहिए। वह स्पर्श नहीं करता; क्योंकि स्पर्श करने वाले के स्पर्श का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह स्पर्श कर सके। जब वह जानता नहीं, फिर भी जानना यहाँ समझना चाहिए। वह जानता नहीं; क्योंकि जानने वाले के जानने का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। यहाँ कोई दूसरा वस्तु नहीं है, जिसे वह जान सके। यदि यहाँ कुछ और होता, तो कोई दूसरे को देखता, दूसरे को सूंघता, दूसरे को स्वाद लेता, दूसरे से बोलता, दूसरे को सुनता, दूसरे के बारे में सोचता, दूसरे को स्पर्श करता, दूसरे को जानता। जल की भांति, वही अकेला है—द्रष्टा—दूसरा कोई नहीं है। यही ब्रह्म का लोक है, हे सम्राट। याज्ञवल्क्य ने सिखाया: यही उसकी सर्वोच्च प्राप्ति है, यही उसकी परम अवस्था, यही उसका सर्वोच्च लोक, यही उसका परम आनंद है। अन्य सभी जीव केवल इस आनंद का एक अंश ही प्राप्त करते हैं। मनुष्यों में, जो समृद्ध, पूर्ण, दूसरों का स्वामी और सभी भोगों से संपन्न है, वही सबसे सुखी है। ऐसे मनुष्य का आनंद मनुष्यों में सर्वोच्च है। इस मानव आनंद का सौ गुना पितरों के लोक का आनंद है। उसका सौ गुना देवताओं का आनंद है, जिन्होंने अपने कर्मों से दिव्यता प्राप्त की है। उसका सौ गुना जन्म से दिव्य देवताओं का आनंद है, और एक ऐसा व्यक्ति जो ज्ञानी, पाप रहित और इच्छा से अडिग है। उसका सौ गुना प्रजापति के लोक का आनंद है, और एक ज्ञानी, पाप रहित, इच्छा रहित व्यक्ति का। उसका सौ गुना ब्रह्मलोक का आनंद है, और एक ज्ञानी, पाप रहित, इच्छा रहित व्यक्ति का। यही ब्रह्म का लोक है, हे सम्राट। याज्ञवल्क्य ने सिखाया: यही अमरता है। "आचार्य, मैं आपको एक हजार देता हूँ। अब मुझे आगे मोक्ष के लिए बताइए।" मनुष्यों में, जो समृद्ध, पूर्ण, दूसरों का स्वामी और सभी भोगों से संपन्न है, वही सबसे सुखी है। ऐसे मनुष्य का आनंद मनुष्यों में सर्वोच्च है। इस मानव आनंद का सौ गुना पितरों के लोक का आनंद है। उसका सौ गुना गंधर्वों का आनंद है। उसका सौ गुना देवताओं का आनंद है, जिन्होंने अपने कर्मों से दिव्यता प्राप्त की है। उसका सौ गुना जन्म से दिव्य देवताओं का आनंद है, और एक ज्ञानी, पाप रहित, इच्छा से अडिग व्यक्ति का। उसका सौ गुना प्रजापति के लोक का आनंद है, और एक ज्ञानी, पाप रहित, इच्छा रहित व्यक्ति का। उसका सौ गुना ब्रह्मलोक का आनंद है, और एक ज्ञानी, पाप रहित, इच्छा रहित व्यक्ति का। यही सर्वोच्च आनंद है, यही ब्रह्म का लोक है, हे सम्राट, याज्ञवल्क्य ने कहा। "आचार्य, मैं आपको एक हजार देता हूँ। अब मुझे आगे मोक्ष के लिए बताइए।" इस पर याज्ञवल्क्य डर गए, सोचने लगे, "ज्ञानी राजा हम सबको पार कर जाएगा।" वह, वास्तव में, जागृत और निद्रा के बीच की अवस्था में, पुण्य और पाप का अनुभव करके, घूम-फिरकर, फिर उसी मार्ग से, प्रत्येक नए जन्म में लौटता है—ज्ञान की पूर्णता के लिए। जैसे भारी गाड़ी धीरे-धीरे चलती है, वैसे ही यह जीवात्मा, बुद्धिमान आत्मा पर सवार होकर, शरीर छोड़ता है जब ऊपर की प्राण वायु निकल जाती है। जब यह आत्मा सूक्ष्म अवस्था में पहुँचता है—चाहे वृद्धावस्था से या किसी आघात से—वह शरीर से बाहर निकल जाता है, जैसे पका आम, अंजीर या बेर डंठल से अलग हो जाता है। इसी प्रकार, यह व्यक्ति, इन अंगों से मुक्त होकर, फिर उसी मार्ग से, प्रत्येक नए जन्म में लौटता है, प्राण के द्वारा पोषित। जैसे राजा के आगमन पर, कठोर अधिकारी, सारथी, ग्राम प्रमुख आदि भोजन, पेय और निवास की तैयारी करते हैं, कहते हैं, "वह आ रहा है, वह निकट है," वैसे ही, जो ऐसा जानता है, उसके लिए सभी जीव तैयार होते हैं, कहते हैं, "यह ब्रह्म आ रहा है, यह ब्रह्म निकट है।" जैसे राजा के प्रस्थान पर, अधिकारी, सारथी, ग्राम प्रमुख उसके चारों ओर इकट्ठा होते हैं, वैसे ही, जो ऐसा जानता है, जब वह ऊपर की ओर श्वास लेने वाला होता है, सभी प्राण उसके चारों ओर इकट्ठा हो जाते हैं। जब यह आत्मा अपनी शक्ति शरीर से खींच लेता है, जैसे अचेतनता में, तब ये प्राण उसके चारों ओर आकर जमा हो जाते हैं; केवल अपनी ज्योति का अंश लेकर, वह हृदय की ओर बढ़ता है। जब आँख में निवास करने वाला व्यक्ति दूर हो जाता है, तब वह रूपों को नहीं देखता। लोग कहते हैं, "वह एक हो गया; वह देखता नहीं।" "वह एक हो गया; वह सूंघता नहीं।" "वह एक हो गया; वह स्वाद नहीं लेता।" "वह एक हो गया; वह बोलता नहीं।" "वह एक हो गया; वह सुनता नहीं।" "वह एक हो गया; वह सोचता नहीं।" "वह एक हो गया; वह स्पर्श नहीं करता।" "वह एक हो गया; वह जानता नहीं।" उसका हृदय का सिरा प्रकाशित हो जाता है; उस प्रकाश से आत्मा निकलता है—या तो आँख से, या सिर से, या शरीर के अन्य भाग से। जब वह निकलता है, प्राण उसका अनुसरण करता है; जब प्राण निकलता है, अन्य सभी प्राण उसका अनुसरण करते हैं। वह चेतना के साथ निकलता है, और वह ज्ञानी और जागरूक होता है। उसका ज्ञान, उसके कर्म, और पूर्व की समझ उसके साथ जाती है। जैसे जोंक घास के सिर पर पहुँचकर अपने को समेटती है, वैसे ही यह व्यक्ति, शरीर छोड़कर और अज्ञान को त्यागकर, अपने को समेटता है। जैसे सुनार सोने का टुकड़ा लेकर, नए और सुंदर रूप बनाता है, वैसे ही यह व्यक्ति, शरीर छोड़कर और अज्ञान को त्यागकर, अपने लिए नया, सुंदर रूप गढ़ता है—चाहे वह पितर का, देवता का, ब्राह्मण का, प्रजापति का, दिव्य या अन्य किसी जीव का हो। यह आत्मा ब्रह्म है—ज्ञान, मन, वाणी, प्राण, दृष्टि, श्रवण, आकाश, वायु, अग्नि, जल, पृथ्वी, क्रोध, अक्रोध, सुख, दुःख, धर्म, अधर्म—वह सब कुछ है। जैसा वह करता है, जैसा वह आचरण करता है, वैसा ही वह बनता है। शुभ करने वाला शुभ बनता है, अशुभ करने वाला अशुभ बनता है। पुण्य कर्म से पुण्य, पाप कर्म से पाप प्राप्त होता है। लोग कहते हैं, "यह व्यक्ति इच्छा से बना है।" जैसी उसकी इच्छा है, वैसी उसकी संकल्प शक्ति है; जैसा संकल्प है, वैसा उसका कर्म है; जैसा कर्म करता है, वही उसे प्राप्त होता है। इस प्रकार, उपनिषद् के इन गूढ़ मंत्रों में आत्मा की यात्रा, उसके स्वरूप, उसकी इच्छाओं, कर्मों और ब्रह्मानंद की महिमा का विस्तार से वर्णन किया गया है।