याज्ञवल्क्य ने जनक को आत्मा का रहस्य समझाते हुए कहा, "यह आत्मा 'नेति, नेति' है—न यह है, न वह। इसे पकड़ा नहीं जा सकता, क्योंकि यह पकड़ में आने योग्य नहीं है। यह नष्ट नहीं होती, क्योंकि इसमें विनाश नहीं है। यह किसी से जुड़ती नहीं, क्योंकि यह निर्लिप्त है। इसमें कभी दुख नहीं आता।" याज्ञवल्क्य के वचनों को सुनकर विदेह के राजा जनक ने श्रद्धा से कहा, "आपके चरणों में प्रणाम है, याज्ञवल्क्य। आपने हमें निर्भयता का बोध कराया, कृपया यह निर्भयता हमें भी प्राप्त हो। ये सभी विदेह आपके हैं, और मैं भी यही हूँ।" कुछ समय बाद, राजा जनक याज्ञवल्क्य के पास आए, मन में यह सोचकर कि वे उनसे शास्त्रार्थ करेंगे। दोनों ने मिलकर अग्निहोत्र यज्ञ किया। याज्ञवल्क्य ने जनक को वरदान देने की बात कही, तब जनक ने इच्छा संबंधी प्रश्न पूछा, जिसे याज्ञवल्क्य ने स्वीकार किया। इसके बाद, जनक ने यथापूर्वक प्रश्न करना आरंभ किया। राजा ने पूछा, "याज्ञवल्क्य, इस पुरुष का प्रकाश क्या है?" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "हे राजन, सूर्य उसका प्रकाश है। सूर्य के प्रकाश से वह बैठता है, चलता-फिरता है, अपने कर्म करता है और लौटता है।" जनक ने स्वीकार किया, "ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य।" जनक ने फिर पूछा, "जब सूर्य अस्त हो जाए तो उसका प्रकाश क्या है?" याज्ञवल्क्य बोले, "चंद्रमा उसका प्रकाश है। चंद्रमा के प्रकाश से वह बैठता, चलता, कार्य करता और लौटता है।" जनक ने फिर स्वीकार किया। जनक ने आगे पूछा, "जब सूर्य और चंद्रमा दोनों अस्त हो जाएँ, तब उसका प्रकाश क्या है?" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "अग्नि उसका प्रकाश है। अग्नि के प्रकाश से ही वह बैठता, चलता, अपने कर्म करता और लौटता है।" जनक ने कहा, "ऐसा ही है।" जनक ने फिर पूछा, "जब सूर्य, चंद्रमा अस्त हों, अग्नि भी बुझ जाए, तब उसका प्रकाश क्या है?" याज्ञवल्क्य बोले, "वाणी उसका प्रकाश है। वाणी के माध्यम से वह बैठता, चलता, कार्य करता और लौटता है। इसलिए, जब कोई अपने हाथ को भी नहीं देख सकता, तब भी अगर कोई बोले, तो वह उसी ओर बढ़ता है।" जनक ने फिर स्वीकार किया। जनक ने पूछा, "जब सूर्य, चंद्रमा, अग्नि न हों, वाणी भी मौन हो जाए, तब उसका प्रकाश क्या है?" याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, "स्वयं आत्मा उसका प्रकाश है। आत्मा के प्रकाश से ही वह बैठता, चलता, कार्य करता और लौटता है।" राजा ने पूछा, "यह आत्मा कौन है?" याज्ञवल्क्य ने बताया, "यह वही है जो प्राणों के बीच ज्ञानमय पुरुष है, हृदय में अंतःप्रकाश है। वही दोनों लोकों में विचरण करता है—जाग्रत और स्वप्न। मानो सोचता हुआ, चलता हुआ, बुद्धिमान होकर स्वप्नद्रष्टा बनता है और इस लोक से परे चला जाता है।" जब यह पुरुष जन्म लेकर शरीर में प्रवेश करता है, तो वह पापों से युक्त हो जाता है। मृत्यु के समय ऊपर की ओर जाते हुए वह पापों—मृत्यु के रूपों—को छोड़ देता है। इस पुरुष के दो स्थान हैं: यह लोक और परलोक। इनके बीच एक तीसरा स्थान है—स्वप्न अवस्था। इस मध्य स्थान में खड़े होकर वह दोनों लोकों को देखता है। जब वह परलोक में विचरण करता है, वहाँ प्रवेश कर, वह पुण्य और पाप दोनों के फल देखता है। जब वह सो जाता है, तब इस लोक के संस्कारों को साथ ले जाकर, उन्हें स्वयं बनाता और मिटाता है, अपने ही प्रकाश से, अपनी ही दीप्ति से वह विश्राम करता है। यहाँ यह पुरुष स्वयं ही अपना प्रकाश बन जाता है। उस अवस्था में न रथ हैं, न सारथी, न मार्ग; फिर भी वह स्वयं रथ, सारथी और मार्ग रचता है। वहाँ न आनंद, न सुख, न भोग; फिर भी वह इन्हें स्वयं उत्पन्न करता है। वहाँ न सरोवर, न नदी, न कमल-कुंड; फिर भी वह इन्हें रचता है। क्योंकि वही सृष्टा है। इस विषय में श्लोक आते हैं—नींद में, शरीर को छोड़कर, वह अपने ही प्रकाश में चमकता है, और शुद्ध सार लेकर फिर अपने स्थान पर लौटता है—स्वर्णमयी आत्मा, एकाकी हंस की भाँति। श्वास के द्वारा अपने आश्रय की रक्षा करते हुए, वह अमर आत्मा आश्रय के बाहर विचरण करता है, और फिर लौटता है—स्वर्णमयी आत्मा, एकाकी हंस, जहाँ चाहे वहाँ जाता है। स्वप्न के अंत में, वह देवता, ऊँचे-नीचे रूपों में विचरता है, अनेक रूप बनाता है, कभी स्त्रियों के साथ रमण करता है, कभी भोजन करता है, कभी भयंकर दृश्य देखता है। लोग उसके आनंद उपवन को देख सकते हैं, पर उसे कोई नहीं देखता। वे कहते हैं, "उसे वहाँ कोई न जगाए।" यदि वह बुलाने पर न लौटे, तो उसे ठीक करना कठिन हो जाता है। कुछ लोग कहते हैं, "यह तो उसकी जाग्रत अवस्था ही है।" क्योंकि जो वह जाग्रत में देखता है, वही वह स्वप्न में देखता है—यहाँ, यह पुरुष स्वयं ही अपना प्रकाश बन जाता है। जनक ने पुनः कहा, "ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य। हे भगवन्, मैं आपको सहस्त्र दान करता हूँ, अब मुझे मुक्तिपथ का और उपदेश दीजिए।" यथार्थ में, स्वप्न में पुण्य और पाप दोनों का अनुभव करके, वह फिर अपने-अपने स्थान पर लौटता है, जागरण के लिए। जो कुछ भी वह वहाँ देखता है, जिसका कोई अनुकरण नहीं, उसी का वह बन जाता है, क्योंकि यह पुरुष निर्लिप्त है। जनक ने फिर दान देकर और उपदेश की प्रार्थना की। जाग्रत अवस्था में भी, पुण्य और पाप का अनुभव करके, वह स्वप्न के लिए फिर लौटता है। जैसे कोई बड़ी मछली दोनों तटों के बीच तैरती है, वैसे ही यह पुरुष स्वप्न और जाग्रत—दोनों सीमाओं के बीच चलता है। जैसे कोई पक्षी या हंस आकाश में उड़कर थक जाता है और अपने पंख समेट लेता है, वैसे ही यह पुरुष उस सीमा की ओर बढ़ता है, जहाँ सोते समय न कोई इच्छा रहती है, न कोई स्वप्न दिखाई देता है। इस शरीर में जितनी नाड़ियाँ हैं, वे बाल के हजार हिस्सों जैसी सूक्ष्म हैं, उनमें श्वेत, नीली, पीली, हरी, लाल धाराएँ भरी हैं। जब कोई व्यक्ति जाग्रत अवस्था में डरावनी बातें देखता है, या गिरता है, या अंधकार में जाता है, तो यह अविद्या से उत्पन्न भय है। पर जब वह सोचता है, "मैं राजा हूँ, मैं देवता हूँ, मैं सब कुछ हूँ," वही उसका सर्वोच्च लोक है। तब, गहरी नींद में, वह कुछ भी नहीं चाहता, न कोई स्वप्न देखता है। यह उसकी पूर्ण तृप्ति की अवस्था है—संपूर्ण इच्छा की पूर्ति, जिसमें कोई और इच्छा नहीं बचती। जैसे प्रिय स्त्री की बाँहों में समाए पुरुष को बाहर या भीतर की कोई सुधि नहीं रहती, वैसे ही यह पुरुष, प्रज्ञात्मा से आलिंगित होकर, बाहर या भीतर की कोई वस्तु नहीं जानता। यह है परम स्वतंत्रता की अवस्था—अकलुष, अनंत स्वरूप, और भीतर का आनंद, जिसमें कोई दुख नहीं। यहाँ पिता पिता नहीं रहता, माता माता नहीं रहती, लोक लोक नहीं रहते, देवता देवता नहीं रहते, वेद वेद नहीं रहते, यज्ञ यज्ञ नहीं रहता। यहाँ न चोर चोर है, न भ्रूणहत्यारा भ्रूणहत्यारा है, न चांडाल चांडाल है, न भिक्षुक भिक्षुक है, न तपस्वी तपस्वी है; वह न शुभ से छूता है, न अशुभ से; हृदय के सारे शोकों को पार कर वह मुक्त हो जाता है। जब वह नहीं देखता, तब भी यहाँ देखना समझना चाहिए। वह देखता नहीं, क्योंकि देखने वाले के देखने का कभी अंत नहीं होता, वह अविनाशी है। और यहाँ कोई दूसरा नहीं है, जिसे वह देख सके। इसी प्रकार, जब वह नहीं सूँघता, तब भी सूँघना समझना चाहिए; जब वह नहीं चखता, तब भी चखना समझना चाहिए; जब वह नहीं बोलता, तब भी बोलना समझना चाहिए; जब वह नहीं सुनता, तब भी सुनना समझना चाहिए; जब वह नहीं सोचता, तब भी सोचना समझना चाहिए; जब वह नहीं छूता, तब भी छूना समझना चाहिए; जब वह नहीं जानता, तब भी जानना समझना चाहिए। क्योंकि जानने वाले के जानने का कभी अंत नहीं होता, और यहाँ कोई दूसरा नहीं है, जिसे वह जान सके। यदि यहाँ कुछ और होता, तो वह दूसरे को देखता, सूँघता, चखता, बोलता, सुनता, सोचता, छूता, जानता। परन्तु यहाँ केवल वही है, जल की भाँति, अद्वितीय दृष्टा। यही ब्रह्मलोक है, हे सम्राट। यही उसकी परम प्राप्ति, यही उसकी परम अवस्था, यही उसका परम लोक, यही उसका परम आनंद है। अन्य सभी प्राणी इसी आनंद के अंश मात्र पर जीते हैं। मनुष्यों में जो सबसे सुखी, समृद्ध, दूसरों का स्वामी और सभी भोगों से युक्त है, वही सबसे आनंदित है। उसके आनंद का सौ गुना पितरों का आनंद है, जिन्होंने अपने लोक को प्राप्त किया है। उसका सौ गुना देवताओं का आनंद है, जिन्होंने कर्म से दिव्यता पाई है। उसका सौ गुना जन्म से दिव्य देवताओं का, और उस ब्रह्मज्ञ, निष्पाप, निराकुल पुरुष का आनंद है। उसका सौ गुना प्रजापति लोक का, और उसी प्रकार के ज्ञानी पुरुष का आनंद है। उसका सौ गुना ब्रह्मलोक का, और उसी प्रकार के पुरुष का आनंद है। यही ब्रह्मलोक है, हे सम्राट। यही अमरता है। जनक ने पुनः दान देकर और उपदेश की प्रार्थना की। याज्ञवल्क्य ने पुनः बताया, "मनुष्यों में जो सबसे सुखी है, उसका आनंद सबसे बड़ा है। उसका सौ गुना पितरों का, फिर गंधर्वों का, फिर कर्म से दिव्य देवताओं का, फिर जन्म से दिव्य देवताओं का, फिर प्रजापति लोक का, फिर ब्रह्मलोक का आनंद है, और उसी प्रकार के ज्ञानी, निष्पाप, निराकुल पुरुष का। यही परम आनंद है, यही ब्रह्मलोक है, हे सम्राट।" जनक ने फिर सहस्त्र दान दिया और आगे का उपदेश माँगा। तब याज्ञवल्क्य को भय हुआ कि कहीं यह ज्ञानी राजा सबको पार न कर जाए। फिर याज्ञवल्क्य ने समझाया, "यह पुरुष, जाग्रत और स्वप्न के बीच की अवस्था में, पुण्य और पाप दोनों को देखकर, उसी मार्ग से बार-बार जन्म लेता है, ज्ञान की पूर्णता के लिए।" जैसे कोई भारी बोझ से लदी गाड़ी चलती है, वैसे ही यह देहधारी आत्मा, बुद्धिमान आत्मा पर आरूढ़ होकर, जब प्राण ऊपर जाता है, शरीर छोड़ देती है। जब यह आत्मा वृद्धावस्था या आघात के कारण सूक्ष्म अवस्था को प्राप्त होती है, तो वह शरीर से वैसे ही निकल जाती है, जैसे पका हुआ आम, अंजीर या बेर डंठल से अलग हो जाता है। उसी प्रकार, यह पुरुष अंगों से मुक्त होकर, उसी मार्ग से बार-बार जन्म लेता है, प्राण द्वारा पोषित होता है।