राजा जनक और याज्ञवल्क्य के बीच गूढ़ संवाद चल रहा था। राजा ने याज्ञवल्क्य से पूछा, “मन का आश्रय क्या है, और उसका आधार क्या है? किसे सुख कहा जाता है?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “हे राजन्, मन ही सुख है। मन के द्वारा ही पुरुष स्त्री के पास जाता है, और उससे उसके समान पुत्र की उत्पत्ति होती है—वही सुख है। मन, हे राजन्, परम ब्रह्म है। मन कभी अपने जानने वाले को नहीं छोड़ता, और समस्त प्राणी उसी की ओर आकृष्ट होते हैं।” फिर याज्ञवल्क्य ने कहा, “जो इस प्रकार जानता और ध्यान करता है, वह देवता होकर देवताओं को प्राप्त होता है।” राजा जनक ने कहा, “मैं तुम्हें एक सहस्त्र गायें दूँगा।” याज्ञवल्क्य बोले, “मेरे पिता का मत था कि बिना उपदेश दिए कुछ लेना उचित नहीं।” राजा ने पूछा, “उन्होंने तुम्हें क्या उपदेश दिया था?” याज्ञवल्क्य ने बताया, “विदग्ध शाकल्य ने मुझसे कहा था—‘हृदय ही ब्रह्म है।’ जैसे कोई माता, पिता या आचार्य के अधिकार से बोले, वैसे ही शाकल्य ने कहा—‘हृदय ही ब्रह्म है; क्योंकि हृदय के बिना कोई हृदयवान नहीं रह सकता।’ उनसे जब हृदय के आश्रय और आधार के विषय में पूछा गया, तो वे उत्तर न दे सके। हे राजन्, यह केवल एक पक्ष है।” फिर राजा ने याज्ञवल्क्य से पूछा, “अब आप बताइए—हृदय का आश्रय क्या है और उसका आधार क्या है?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “हृदय का आश्रय हृदय ही है, और उसका आधार आकाश है; इस प्रकार ध्यान करना चाहिए कि वही स्थिरता है। हृदय ही समस्त प्राणियों का आश्रय और आधार है, हे राजन्। हृदय में ही सब स्थित हैं। हृदय ही परम ब्रह्म है, वह अपने जानने वाले को कभी नहीं छोड़ता, और सब प्राणी उसकी ओर आकृष्ट होते हैं।” जो इस प्रकार जानता और ध्यान करता है, वह देवता होकर देवताओं को प्राप्त होता है। राजा जनक ने पुनः कहा, “मैं तुम्हें एक सहस्त्र गायें दूँगा।” याज्ञवल्क्य ने वही उत्तर दोहराया कि बिना उपदेश दिए लेना उचित नहीं। फिर राजा जनक स्वयं आसन छोड़कर याज्ञवल्क्य के पास आए और बोले, “आपको नमस्कार! कृपा कर मुझे पराजित न करें।” याज्ञवल्क्य बोले, “हे राजन्, जैसे कोई दीर्घ यात्रा पर जाने से पहले रथ या नौका तैयार करता है, वैसे ही आपने इन उपनिषदों के द्वारा स्वयं को सज्जित किया है। अब, हे समृद्ध वृंदारक, जब आप वेद और उपनिषद का अध्ययन कर चुके हैं, तो यहाँ से मुक्त होकर कहाँ जाएंगे?” राजा ने उत्तर दिया, “मुझे ज्ञात नहीं, भगवन्, कि मैं कहाँ जाऊँगा।” याज्ञवल्क्य बोले, “तो मैं आपको बताता हूँ कि आप कहाँ जाएंगे।” राजा ने निवेदन किया, “कृपया आप कहें।” याज्ञवल्क्य ने कहा, “जो पुरुष दाहिने नेत्र में स्थित है, उसे ‘इन्ध’ कहते हैं; वे उसे इन्द्र भी कहते हैं, परोक्ष रूप से, क्योंकि देवता प्रत्यक्षता को पसंद नहीं करते।” फिर उन्होंने बताया, “बाएँ नेत्र में एक रूप है—वह उसकी पत्नी विराज है। इन दोनों का मिलन स्थल हृदय का आकाश है। उनके भोजन का स्थान हृदय में रक्त का पिंड है, और हृदय की जालिका ही उनका वस्त्र है। हृदय से ऊपर उठने वाली नाड़ी ही उनकी गति का मार्ग है।” फिर याज्ञवल्क्य ने समझाया, “हृदय में सहस्त्रों नाड़ियाँ हैं, जो बाल के हजार भागों के समान सूक्ष्म हैं। इन्हीं मार्गों से वह पुरुष चलता और बाहर निकलता है। जब आत्मा शरीर का परित्याग करती है, तब वह क्षीण हो जाता है, जैसे पोषण से वंचित हो गया हो।” फिर उन्होंने कहा, “उस पुरुष के प्राण दिशाओं के अनुरूप हैं—पूर्व दिशा पूर्वी प्राणों के लिए, दक्षिण दिशा दक्षिणी प्राणों के लिए, और इसी प्रकार सभी दिशाएँ उसके प्राणों के अनुसार हैं।” याज्ञवल्क्य ने आगे कहा, “यह आत्मा ‘नेति नेति’—न यह, न वह—है; इसे पकड़ा नहीं जा सकता, क्योंकि यह पकड़ी नहीं जा सकती; यह नष्ट नहीं होती, क्योंकि यह अविनाशी है; यह किसी से नहीं जुड़ती, क्योंकि यह निरपेक्ष है; इसे कोई दुःख नहीं छूता। हे जनक, आपने अभय को प्राप्त किया है।” जनक ने कृतज्ञता से कहा, “आपके चरणों में नमस्कार, याज्ञवल्क्य। आपने हमें अभय का ज्ञान कराया। आपके लिए भी अभय हो। ये मेरे विदेह हैं; मैं यही हूँ।” इसके बाद जनक ने विचार किया कि वे याज्ञवल्क्य से शास्त्रार्थ करेंगे। दोनों ने अग्निहोत्र यज्ञ एक साथ किया। याज्ञवल्क्य ने उन्हें वर देने को कहा। राजा ने इच्छा के विषय में प्रश्न करने का वर चुना, और याज्ञवल्क्य ने उसे स्वीकार किया। फिर, पूर्ववत, राजा ने प्रश्न पूछना आरम्भ किया। राजा ने पूछा, “याज्ञवल्क्य, इस पुरुष का प्रकाश क्या है?” याज्ञवल्क्य बोले, “सूर्य उसका प्रकाश है, हे राजन्। सूर्य के प्रकाश से वह बैठता, चलता-फिरता, कार्य करता और लौटता है।” राजा ने कहा, “ऐसा ही है।” राजा ने फिर पूछा, “जब सूर्य अस्त हो जाता है, तब उसका प्रकाश क्या है?” याज्ञवल्क्य बोले, “चंद्रमा उसका प्रकाश है, हे राजन्। चंद्रमा के प्रकाश से वह बैठता, चलता-फिरता, कार्य करता और लौटता है।” राजा ने स्वीकार किया। फिर राजा ने पूछा, “जब सूर्य और चंद्रमा दोनों अस्त हो जाते हैं, तब क्या?” याज्ञवल्क्य बोले, “अग्नि उसका प्रकाश है, हे राजन्। अग्नि के प्रकाश से वह बैठता, चलता-फिरता, कार्य करता और लौटता है।” फिर राजा ने पूछा, “जब सूर्य, चंद्रमा अस्त हैं और अग्नि भी बुझ गई है, तब क्या?” याज्ञवल्क्य बोले, “वाणी उसका प्रकाश है, हे राजन्। वाणी के प्रकाश से वह बैठता, चलता-फिरता, कार्य करता और लौटता है। इसलिए, जब कोई अपना हाथ भी नहीं देख सकता, पर वाणी सुनाई देती है, तो उसी ओर बढ़ता है।” फिर राजा ने पूछा, “जब सूर्य, चंद्रमा अस्त हैं, अग्नि बुझ गई है, और वाणी भी मौन है, तब क्या?” याज्ञवल्क्य बोले, “आत्मा उसका प्रकाश है, हे राजन्। आत्मा के प्रकाश से वह बैठता, चलता-फिरता, कार्य करता और लौटता है।” राजा ने पूछा, “वह आत्मा कौन है?” याज्ञवल्क्य ने बताया, “वह जो प्राणों के मध्य ज्ञानस्वरूप है, हृदय के भीतर का प्रकाश है—वही दोनों लोकों में विचरण करता है। जैसे वह सोचता है, चलता है, बुद्धिमान है, स्वप्न देखता है, वैसे ही वह इस लोक को पार करता है।” फिर उन्होंने समझाया, “यह पुरुष जन्म लेकर शरीर में प्रवेश करता है और पापों से संयुक्त होता है। मृत्यु के समय ऊपर जाते हुए वह पापरूप मृत्यु को त्याग देता है।” “इस पुरुष के दो स्थान हैं—यह लोक और परलोक। तीसरा, मध्यवर्ती, स्वप्नावस्था है। इस मध्य स्थिति में वह दोनों लोकों को देखता है।” “स्वप्न में प्रवेश कर वह वहाँ पाप और पुण्य दोनों के फल देखता है। जब वह सोता है, तब इस लोक के संस्कारों को साथ ले जाता है, स्वयं ही उन्हें नष्ट और सृजन करता है, अपने ही प्रकाश से, अपने ही तेज से सोता है। यहाँ यह पुरुष स्वयं ही अपना प्रकाश हो जाता है।” “स्वप्न में न रथ होते हैं, न सारथी, न मार्ग; फिर भी वह स्वयं रथ, सारथी, मार्ग बनाता है। वहाँ न सुख, न आनंद, न भोग; पर वह स्वयं सुख, आनंद, भोग रचता है। वहाँ न सरोवर, न नदियाँ, न कमल-कुंड; फिर भी वह स्वयं सरोवर, नदियाँ, कमल-कुंड रचता है; क्योंकि वह स्वयं सृष्टिकर्ता है।” इसी विषय में ऋषियों ने कहा है—“निद्रा में शरीर को छोड़कर वह अपने ही तेज में प्रकाशित होता है, और शुद्ध सार लेकर फिर अपने स्थान पर लौटता है—स्वर्णमय पुरुष, एकाकी हंस।” “श्वास द्वारा घोंसले की रक्षा करता हुआ, वह अमर पुरुष बाहर जाता है, और फिर लौट आता है—स्वर्णमय पुरुष, एकाकी हंस, जहाँ इच्छा हो।” स्वप्न के अंत में, वह देवता अनेक रूप बनाकर, कभी स्त्रियों के साथ रमण करता है, कभी भोजन करता है, कभी भयावह दृश्य देखता है। लोग उसके सुख-उद्यान को देखते हैं, पर उसे कोई नहीं देखता। वे कहते हैं—“वहाँ उसे कोई न जगाए।” यदि वह लौट न सके, तो उसका उपचार कठिन हो जाता है। कुछ लोग कहते हैं, “यह उसकी जाग्रत अवस्था ही है।” क्योंकि जो वह जाग्रत में देखता है, वही वह स्वप्न में देखता है—यहाँ पुरुष स्वयं ही अपना प्रकाश बन जाता है। राजा ने कहा, “ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य। अब मुझे और मुक्तिप्रद उपदेश दीजिए।” याज्ञवल्क्य ने समझाया, “स्वप्न में पुण्य और पाप का अनुभव कर, वह फिर अपने स्थान पर लौट आता है, जागरण के लिए। जो वहाँ देखता है, और जिसका कोई परिणाम नहीं होता, वही वह बन जाता है; क्योंकि यह पुरुष निरपेक्ष है।” राजा ने फिर कहा, “ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य। अब मुझे और मुक्तिप्रद उपदेश दीजिए।” याज्ञवल्क्य ने पुनः समझाया, “स्वप्न में पुण्य और पाप का अनुभव कर, वह फिर अपने स्थान पर लौट आता है, जागरण के लिए। जो वहाँ देखता है, और जिसका कोई परिणाम नहीं होता, वही वह बन जाता है; क्योंकि यह पुरुष निरपेक्ष है।” राजा ने फिर कहा, “ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य। अब मुझे और मुक्तिप्रद उपदेश दीजिए।” फिर याज्ञवल्क्य ने कहा, “जाग्रत अवस्था में भी पुण्य और पाप का अनुभव कर, वह फिर अपने स्थान पर लौट आता है, स्वप्न के लिए।” जैसे कोई बड़ी मछली दोनों तटों—पूर्व और पश्चिम—के बीच तैरती है, वैसे ही यह पुरुष स्वप्न और जाग्रत—दोनों अवस्थाओं के बीच विचरण करता है। जैसे कोई पक्षी या हंस आकाश में उड़ते-उड़ते थककर अपने पंख समेट लेता है, वैसे ही यह पुरुष उस सीमा तक पहुँचता है, जहाँ सोते समय वह कुछ भी नहीं चाहता, न कोई स्वप्न देखता है। जितनी नाड़ियाँ इस शरीर में हैं, जैसे बाल के हजार टुकड़े हों, वे सब श्वेत, नीली, पीली, हरी, लाल रंग की हैं। जब कोई आघात, दबाव, पकड़, अंधकार, या गड्ढे में गिरने जैसा अनुभव करता है, या जाग्रत में भयावह दृश्य देखता है, वह अविद्या से उत्पन्न भय है। पर जब वह सोचता है—“मैं राजा हूँ, मैं दिव्य हूँ, मैं सब कुछ हूँ”—वही उसकी उच्चतम अवस्था है। फिर, गहरी नींद में, वह कुछ नहीं चाहता, न कोई स्वप्न देखता है। यह उसकी सच्ची, पूर्ण, तृप्त इच्छा है—यह उसकी अवस्था है। जैसे प्रिय स्त्री के आलिंगन में कोई बाह्य या आंतरिक किसी वस्तु का भान नहीं रखता, वैसे ही यह पुरुष, बुद्धिमान आत्मा के आलिंगन में, कुछ भी बाहर या भीतर नहीं जानता। यह पूर्ण स्वतंत्रता की अवस्था है, जहाँ कोई पाप नहीं छूता, जहाँ कोई रूप का बंधन नहीं, केवल आंतरिक आनंद है, दुःख नहीं। यहाँ पिता, पिता नहीं रहता; माता, माता नहीं रहती; लोक, लोक नहीं रहते; देवता, देवता नहीं रहते; वेद, वेद नहीं रहते; यज्ञ, यज्ञ नहीं रहता। यहाँ चोर, चोर नहीं; भ्रूणहंता, भ्रूणहंता नहीं; चांडाल, चांडाल नहीं; भिक्षुक, भिक्षुक नहीं; सन्यासी, सन्यासी नहीं; न उसे पुण्य छूता है, न पाप; हृदय के सभी दुःख पार कर, वह उनसे मुक्त हो जाता है। जब वह देखता नहीं, फिर भी यहाँ देखना ही समझना चाहिए; वह देखता नहीं, क्योंकि द्रष्टा का देखना कभी नष्ट नहीं होता, वह अविनाशी है; और यहाँ दूसरा कोई नहीं, जिसे वह देख सके। जब वह सूँघता नहीं, फिर भी यहाँ सूँघना ही समझना चाहिए; वह सूँघता नहीं, क्योंकि सूँघने वाले का सूँघना कभी नष्ट नहीं होता, वह अविनाशी है; और यहाँ कोई दूसरा नहीं, जिसे वह सूँघ सके। जब वह स्वाद नहीं लेता, फिर भी यहाँ स्वाद लेना ही समझना चाहिए; वह स्वाद नहीं लेता, क्योंकि स्वाद लेने वाले का स्वाद लेना कभी नष्ट नहीं होता, वह अविनाशी है; और यहाँ कोई दूसरा नहीं, जिसे वह स्वाद ले सके। जब वह बोलता नहीं, फिर भी यहाँ बोलना ही समझना चाहिए; वह बोलता नहीं, क्योंकि बोलने वाले का बोलना कभी नष्ट नहीं होता, वह अविनाशी है; और यहाँ कोई दूसरा नहीं, जिसे वह संबोधित कर सके। इस प्रकार, याज्ञवल्क्य ने आत्मा के रहस्य को प्रकट किया—वह जो सबका आधार है, सबका प्रकाश है, जो न बंधा है, न छूटता है, जो न पुण्य से छूता है, न पाप से—वही है परम ब्रह्म, वही है आत्मा, वही है सच्चा पुरुष।