यह कथा ब्रह्म की महिमा और सृष्टि के रहस्य को उजागर करती है। सबसे पहले, बताया गया है कि यह आत्मा ही हमारे अंगों का सार है, प्राण ही अंगों का रस है। जिस अंग से प्राण चला जाता है, वह सूख जाता है, क्योंकि प्राण ही उसका जीवन-सार है। यह आत्मा ही बृहस्पति है; वाणी बृहती है और आत्मा उसका स्वामी है, इसलिए इसे बृहस्पति कहा गया। इसी प्रकार, आत्मा ही ब्रह्मणस्पति है; वाणी ही ब्रह्म है और आत्मा उसका स्वामी है, इसलिए इसे ब्रह्मणस्पति कहा गया। वही आत्मा सामन है, वाणी ही सामन है और आत्मा उसका गायक है। यह सामन का सार है। जो समता से—घोड़े, मच्छर, हाथी, तीनों लोकों और समस्त सृष्टि के साथ—जुड़ता है, वही सामन के साथ एकत्व को प्राप्त करता है। आत्मा ही उद्गीथ है; प्राण ही उद्गीथ है, क्योंकि प्राण से ही सब कुछ स्थिर है। वाणी ही गीत और गायक है, इसलिए इसे उद्गीथ कहते हैं। एक बार, चिकीतान देश के राजा ब्रह्मदत्त ने भोजन करते समय कहा—यह वही राजा है जिसका सिर फट गया, क्योंकि जब उसका सार दूसरे मार्ग से निकला, तो वह वाणी और प्राण के द्वारा ही निकला। जो इस सामन के सच्चे स्वत्व को जानता है, वह वास्तविक स्वत्व प्राप्त करता है; उसके लिए स्वर ही स्वत्व है। इसलिए, जो याजक बनना चाहता है, उसे वाणी में स्वर की इच्छा करनी चाहिए, और स्वरयुक्त वाणी से ही यज्ञ-कर्म करना चाहिए। इसी प्रकार, जो सामन के स्वर्ण को जानता है, वह स्वर्ण प्राप्त करता है; उसके लिए स्वर्ण ही स्वर है। जो सामन की नींव को जानता है, वह दृढ़ रहता है; उसके लिए नींव वाणी है। वास्तव में, प्राण वाणी में स्थापित है और गाया जाता है; कुछ लोग कहते हैं कि वह अन्न है। अब पवमानों के आरोहण की बात आती है—प्रस्तोता ही प्रस्ताव का सामन गाता है। जब वह गाता है, तो इन मंत्रों का उच्चारण करता है: "असत्य से सत्य की ओर ले चलो; अंधकार से प्रकाश की ओर ले चलो; मृत्यु से अमरत्व की ओर ले चलो।" "असत्य से सत्य की ओर"—असत्य मृत्यु है, सत्य अमरत्व है; "मृत्यु से अमरत्व की ओर"—इस प्रकार वह कहता है, "मुझे मरणशील मत बनाओ।" "अंधकार से प्रकाश की ओर"—मृत्यु अंधकार है, प्रकाश अमरत्व है। अन्य स्तोत्रों में, गायक अपने लिए या यजमान के लिए जो भी इच्छा करता है, उसे गाता है—खाने-पीने की वस्तुएँ, इच्छाएँ। जो इस सामन को जानता है, वह संसारों का विजेता हो जाता है; उसे दृश्य वस्तुओं की इच्छा नहीं रहती। सृष्टि की उत्पत्ति की बात आती है—प्रारंभ में केवल आत्मा ही था, पुरुष रूप में। उसने चारों ओर देखा, और स्वयं के सिवा और कुछ नहीं पाया। उसने पहले कहा, "मैं हूँ।" इसी कारण उसका नाम "मैं" हुआ। आज भी जब किसी को पुकारा जाता है, तो पहले "मैं हूँ" कहता है, फिर अन्य नाम बताता है। उसने अपने से पहले सब पाप जला दिए, इसलिए उसे पुरुष कहा गया। जो भी अपने सामने के पापों को जलाना चाहता है, वह इसे जानकर उन्हें जला देता है। अकेला होने पर उसे भय हुआ, फिर सोचा—"मेरे सिवा और कौन है जिससे डरूँ?" इससे उसका भय दूर हो गया, क्योंकि भय तो दूसरे से ही उत्पन्न होता है। अकेला होने पर आनंद नहीं आया, उसने दूसरे की इच्छा की। वह पुरुष और स्त्री के आलिंगन के समान विशाल हो गया। उसने स्वयं को दो भागों में विभाजित किया, जिससे पति-पत्नी उत्पन्न हुए। याज्ञवल्क्य कहते थे, "यह दो फाड़ की अरहर के दाने जैसा है।" स्त्री ने सोचा, "जिसने मुझे अपने से उत्पन्न किया, वह मुझसे कैसे संयोग करेगा?" वह छिप गई। तब वह पुरुष बैल बना, स्त्री गाय बनी; उनके संयोग से पशु उत्पन्न हुए। वह घोड़ा बना, स्त्री घोड़ी बनी; गधा बना, गधी बनी; उनके संयोग से एक खुर वाले पशु उत्पन्न हुए। वह बकरा बना, स्त्री बकरी बनी; वह मेढ़ा बना, स्त्री भेड़ बनी; उनके संयोग से बकरियाँ और भेड़ें उत्पन्न हुईं। इसी प्रकार, सभी युग्मों को—यहाँ तक कि चींटियों तक—उसने उत्पन्न किया। तब उसने जाना, "मैं ही सृष्टि हूँ, क्योंकि मैंने सब कुछ रचा है।" इसलिए सृष्टि उत्पन्न हुई। जो इसे जानता है, उसके लिए भी सृष्टि में सृष्टि होती है। फिर उसने अपने मुँह और हाथ रगड़े, जिससे अग्नि उत्पन्न हुई। इसलिए मुँह और योनि के भीतर बाल नहीं होते। लोग कहते हैं, "इस देवता की पूजा करें, उस देवता की करें," परंतु सब देवता उसी एक के अंश हैं; सभी देवता वही हैं। जो कुछ भी यहाँ गीला है, उसे उसने वीर्य रूप में उत्पन्न किया; वही सोम है। इस प्रकार, समस्त अन्न और अन्न-भोजी समाहित हो गए—सोम अन्न है, अग्नि अन्न-भोजी है। यह ब्रह्मा की सर्वोच्च सृष्टि है: पहले श्रेष्ठ रूप में देवताओं को उत्पन्न किया, फिर नश्वर रूप में मनुष्यों को। यही सर्वोच्च सृष्टि है; जो इसे जानता है, वही उसमें आनंद प्राप्त करता है। आरंभ में सब एकरूप था, केवल नाम और रूप से भिन्न था—"यह ऐसा नाम, ऐसा रूप।" आज भी, नाम और रूप से ही भिन्नता है। ब्रह्म ने स्वयं को सब जगह, नखों के सिरे तक प्रविष्ट किया है। जैसे छुरी खोल में छुपी रहती है, वैसे ही वह प्रकट नहीं है, इसलिए लोग उसे नहीं देख पाते। जब वह श्वास लेता है, तो "प्राण" कहलाता है; बोलता है तो "वाणी"; देखता है तो "नेत्र"; सुनता है तो "कर्ण"; सोचता है तो "मन"। ये उसके कार्यों के अनुसार नाम हैं। जो प्रत्येक को पृथक् पूजता है, वह सम्पूर्ण को नहीं जानता; वह उतना ही बनता है जितना वह पूजता है। केवल आत्मा का ध्यान करना चाहिए, क्योंकि सब उसमें एक हो जाते हैं। यही सबका आधार है—इसी आत्मा के द्वारा सब जाना जाता है। जैसे कोई पैरों के चिह्नों से मार्ग खोजता है, वैसे ही जो इसे जानता है, वह यश और ऋचाओं को प्राप्त करता है। यह आत्मा पुत्र से, धन से, किसी भी प्रिय वस्तु से अधिक प्रिय है, क्योंकि यह सबसे अंतरंग है। यदि कोई कहे, "फलां वस्तु प्रिय है," और उसे बताया जाए कि वह प्रिय वस्तु नष्ट हो जाएगी, तो उसे स्वीकार करना चाहिए। केवल आत्मा को ही प्रिय मानना चाहिए, क्योंकि जो आत्मा को प्रिय मानता है, उसके लिए प्रिय वस्तु कभी नष्ट नहीं होती। लोग कहते हैं, "ब्रह्मज्ञान से सब कुछ बन जाता है," पर वह ब्रह्म क्या है, जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ? आरंभ में ब्रह्म ही था, एकमात्र। उसने स्वयं को जाना, "मैं ब्रह्म हूँ।" इसी से सब उत्पन्न हुए। देवताओं में जिसने यह जाना, वह वही बन गया; ऋषियों में, मनुष्यों में भी जिसने जाना, वह वही बन गया। ऋषि वामदेव ने इसे जानकर कहा, "मैं मनु बन गया, मैं सूर्य बन गया।" आज भी जो जानता है, "मैं ब्रह्म हूँ," वह सब कुछ बन जाता है। न देवता, न पितर उस पर शासन करते हैं, क्योंकि वह आत्मा बन जाता है। पर जो दूसरे देवता की पूजा करता है, सोचता है "वह एक है, मैं दूसरा," वह नहीं जानता; वह देवताओं के लिए पशु के समान है। जैसे अनेक पशु मनुष्य के लिए होते हैं, वैसे ही मनुष्य देवताओं के लिए होते हैं। जब एक पशु लिया जाता है, तो उसे अच्छा नहीं लगता; अनेक लिए जाएँ, तो और बुरा लगता है। इसलिए, जो मनुष्य जानते हैं, वही देवताओं को अप्रिय है। फिर कहा गया, ब्रह्म ही आरंभ में था, एकमात्र। उसने स्वयं को विभाजित किया और श्रेष्ठ रूप—क्षत्र—की रचना की: ये हैं दिव्य क्षत्र—इंद्र, वरुण, सोम, रुद्र, पर्जन्य, यम, मृत्यु, ईशान। क्षत्र से बढ़कर कुछ नहीं। इसलिए, ब्राह्मण राजसूय यज्ञ में क्षत्रिय की नीचे से पूजा करता है; क्षत्र ही उसे यश देता है। क्षत्र का गर्भ ब्रह्म है; राजा चाहे जितना ऊँचा पहुँचे, अंततः ब्रह्म में ही लौटता है। जो उसे चोट पहुँचाता है, वह अपने ही गर्भ में लौटता है, और श्रेष्ठ से दूर होने के कारण पापी बनता है। फिर उसने स्वयं को विभाजित किया और वे देवगण उत्पन्न किए, जो समूहों में जाने जाते हैं—वसु, रुद्र, आदित्य, विश्वेदेव, मरुत। फिर उसने शूद्र वर्ग, पूषन, की सृष्टि की, जो सबका पालन करता है। फिर उसने धर्म की सृष्टि की, जो सभी का श्रेष्ठ रूप है। धर्म ही धर्म का स्वामित्व है; धर्म से बढ़कर कुछ नहीं। कमजोर लोग बलवान के आगे धर्म से झुकते हैं, जैसे राजा के आगे। धर्म ही सत्य है; जो सत्य बोलता है, वह धर्म बोलता है; जो धर्म बोलता है, वह सत्य बोलता है—दोनों एक ही हैं। यही ब्रह्मण, क्षत्र, वैश्य, शूद्र हैं। देवताओं में ब्रह्मण अग्नि बना; मनुष्यों में ब्राह्मण; क्षत्रिय, क्षत्रिय; वैश्य, वैश्य; शूद्र, शूद्र। इस प्रकार, ब्रह्म ने इन दो रूपों में स्वयं को प्रकट किया।