एक बार जनक राजा के दरबार में ब्राह्मणों और विद्वानों की सभा लगी थी। वहाँ याज्ञवल्क्य और गार्गी के मध्य ब्रह्मविद्या पर गूढ़ संवाद हो रहा था। गार्गी ने याज्ञवल्क्य से पूछा — “जो मनुष्य इस अविनाशी ब्रह्म को जाने बिना यज्ञ करता है, दान देता है, या तप करता है, भले ही वह हज़ारों वर्षों तक ऐसा करता रहे, उसका फल सीमित ही होता है। जो इस अविनाशी को जाने बिना संसार से जाता है, वह निंदनीय है। किंतु जो इस अविनाशी को जानकर संसार से जाता है, वही ब्रह्मज्ञानी है।” याज्ञवल्क्य ने आगे समझाया, “गार्गी, वही अविनाशी है — जिसे देखा नहीं जा सकता, परंतु वही सबको देखता है; जिसे सुना नहीं जा सकता, पर वही सबको सुनता है; जिसे सोचा नहीं जा सकता, पर वही सबका विचार करता है; जिसे जाना नहीं जा सकता, पर वही सबको जानता है। इसके अतिरिक्त कोई अन्य द्रष्टा, श्रोता, चिन्तक या ज्ञाता नहीं है। इसी में यह समस्त आकाश गुंथा हुआ है।” गार्गी ने सभा में उपस्थित ब्राह्मणों से कहा, “आप सबको इन्हें सम्मान देना चाहिए, क्योंकि इनके उत्तरों ने आपके सारे प्रश्नों का समाधान कर दिया है। ब्रह्म विषयक वाद-विवाद में कोई इन्हें परास्त नहीं कर सकता।” इतना कहकर गार्गी ने अपने प्रश्न बंद कर दिए। अब विदग्ध शाकल्य ने याज्ञवल्क्य से पूछा, “याज्ञवल्क्य, कितने देवता हैं?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार।” शाकल्य ने फिर पूछा, “कितने देवता हैं?” याज्ञवल्क्य बोले, “तैंतीस।” फिर पूछा गया, “कितने?” “छह।” “कितने?” “तीन।” “कितने?” “दो।” “कितने?” “डेढ़।” “कितने?” “एक।” शाकल्य ने पूछा, “ये तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार कौन हैं?” याज्ञवल्क्य ने कहा, “ये सब देवताओं की विभिन्न महिमाएँ हैं, वास्तव में तैंतीस ही देवता हैं।” शाकल्य ने पूछा, “ये तैंतीस कौन हैं?” याज्ञवल्क्य ने बताया, “आठ वसु, ग्यारह रुद्र, बारह आदित्य — ये इकत्तीस हुए — इन्द्र और प्रजापति मिलाकर तैंतीस।” शाकल्य ने पूछा, “वसु कौन हैं?” याज्ञवल्क्य बोले, “अग्नि, पृथ्वी, वायु, अंतरिक्ष, सूर्य, स्वर्ग, चन्द्रमा और तारे — ये आठ वसु हैं। इन सबमें सब कुछ स्थित है, इसलिए इन्हें वसु कहा गया।” फिर पूछा, “रुद्र कौन हैं?” “मनुष्य के दस प्राण और ग्यारहवाँ आत्मा — जब ये शरीर से निकल जाते हैं, तो शोक उत्पन्न होता है, इसलिए इन्हें रुद्र कहा गया।” “आदित्य कौन हैं?” “वर्ष के बारह महीने — क्योंकि ये सब कुछ हर लेते हैं, इन्हें आदित्य कहा गया।” “इन्द्र और प्रजापति कौन हैं?” “विद्युत् इन्द्र है, यज्ञ प्रजापति है। विद्युत् क्या है? बिजली। यज्ञ क्या है? पशु।” “ये छह कौन हैं?” “अग्नि और पृथ्वी, वायु और अंतरिक्ष, सूर्य और स्वर्ग — इन्हीं छह तत्वों से सब कुछ छह रूप में है।” “ये तीन देवता कौन हैं?” “तीन लोक — इन्हीं में सब देवता स्थित हैं।” “दो देवता कौन हैं?” “अन्न और प्राण।” “डेढ़ कौन है?” “वह वायु है।” “यदि वायु एक है तो डेढ़ क्यों कहा?” “क्योंकि उसी में सब कुछ पूर्ण होता है, इसलिए उसे डेढ़ कहा गया।” “एक देवता कौन है?” “वह ब्रह्म है।” याज्ञवल्क्य ने आगे समझाया, “पृथ्वी उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। जो इस आत्मा को जानता है, वह सब ज्ञाता हो जाता है। हे याज्ञवल्क्य, मैं उस आत्मा को जानता हूँ, जिसकी शरण सबमें है, जिसको तुम कहते हो — वही शरीर में है। बताओ, उसकी देवता कौन है?” शाकल्य ने उत्तर दिया, “स्त्री।” फिर पूछा, “इच्छा उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। जो इस आत्मा को जानता है, वह सब जानने वाला बनता है। वही चन्द्रमा में है। उसकी देवता कौन है?” “मन,” शाकल्य ने कहा। “रूप उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। वही सूर्य में है। उसकी देवता कौन है?” “नेत्र,” शाकल्य ने उत्तर दिया। “आकाश उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। वही वायु में है। उसकी देवता कौन है?” “प्राण,” शाकल्य ने कहा। “प्रकाश उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। वही अग्नि में है। उसकी देवता कौन है?” “वाणी,” शाकल्य ने कहा। “अंधकार उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। वही छाया में है। उसकी देवता कौन है?” “मृत्यु,” शाकल्य ने कहा। “जल उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। वही जल में है। उसकी देवता कौन है?” “वरुण,” शाकल्य ने कहा। “बीज उसकी आधार है, नेत्र उसका लोक है, मन उसका प्रकाश है। वही संतान में है। उसकी देवता कौन है?” “प्रजापति,” शाकल्य ने उत्तर दिया। तब याज्ञवल्क्य ने कहा, “शाकल्य, यहाँ के ब्राह्मणों ने तुम्हें मेरे लिए अंगारों का ढेर बना दिया है।” अब शाकल्य ने याज्ञवल्क्य से पूछा, “कुरु और पांचाल देश के ब्राह्मणों को परास्त करने के बाद, बताओ — वह ब्रह्म क्या है, जिसे जानकर मनुष्य दिशाओं को, उनके देवताओं और आधारों सहित जान लेता है?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “पूर्व दिशा का देवता सूर्य है। सूर्य किसमें स्थित है? नेत्र में। नेत्र किसमें स्थित है? रूपों में — क्योंकि नेत्र से ही रूप देखे जाते हैं। रूप किसमें स्थित हैं? हृदय में — क्योंकि हृदय से ही रूप जाने जाते हैं। इसी प्रकार दक्षिण दिशा का देवता यम है। यम दान में स्थित है, दान श्रद्धा में, श्रद्धा हृदय में। पश्चिम दिशा का देवता वरुण है। वरुण जल में स्थित है, जल बीज में, बीज हृदय में। उत्तर दिशा का देवता सोम है। सोम दीक्षा में, दीक्षा सत्य में, सत्य हृदय में। ऊर्ध्व दिशा (ऊपर) का देवता अग्नि है। अग्नि वाणी में, वाणी मन में स्थित है।” याज्ञवल्क्य ने आगे कहा, “अगर यह सब कुछ हमसे अलग कहीं और स्थित होता, तो कुत्ते और पक्षी भी स्वर्ग प्राप्त कर लेते। परंतु यह सब हमारे भीतर ही स्थित है।” फिर पूछा गया, “तुम और आत्मा किसमें स्थित हो?” “प्राण में।” “प्राण किसमें स्थित है?” “अपान में।” “अपान किसमें?” “व्यान में।” “व्यान किसमें?” “उदान में।” “उदान किसमें?” “समान में।” याज्ञवल्क्य ने कहा, “यह आत्मा ‘नेति नेति’ है — न यह है, न वह; इसे पकड़ा नहीं जा सकता; यह नष्ट नहीं होता; यह किसी से जुड़ा नहीं है; इसे कोई दुःख नहीं होता। ये आठ आश्रय, आठ लोक, आठ पुरुष हैं। उन पुरुषों को छोड़कर, वह परमात्मा पार चला गया है। मैं तुमसे उसी पुरुष के बारे में पूछता हूँ, जिसका उपनिषदों में उपदेश है। यदि तुम न बताओगे, तो तुम्हारा सिर गिर जाएगा।” शाकल्य मौन हो गया और उसका सिर गिर पड़ा। अन्य ब्राह्मण भय से वहाँ से चले गए। अब याज्ञवल्क्य ने सभा में कहा, “हे ब्राह्मणों, जो चाहे, मुझसे प्रश्न पूछे; या मैं आप सबसे प्रश्न पूछूँ?” लेकिन कोई भी साहस न कर सका। तब याज्ञवल्क्य ने उनसे कहा, “जैसे कोई वृक्ष वन में होता है, वैसे ही मनुष्य असत्य नहीं होता; उसके बाल पत्ते हैं, त्वचा छाल है। उसका रक्त रस की तरह त्वचा से बहता है — जैसे वृक्ष में घाव होने पर रस बहता है। उसकी मांसपेशियाँ गूदा हैं, नसें तंतु हैं, हड्डियाँ लकड़ी हैं, मज्जा गूदा है।” “जैसे वृक्ष जड़ से फिर उग आता है, वैसे ही मनुष्य मृत्यु से कटकर किस मूल से फिर जन्म लेता है? मत कहो कि बीज से, क्योंकि जीवित रहते ही संतान जन्म लेती है, पर मरने के बाद कौन पुनः उत्पन्न करता है? जैसे वृक्ष दूसरी जड़ से उगता है, वैसे ही मृत्यु के बाद पुनर्जन्म होता है। यदि वृक्ष उखाड़ दिया जाए तो वह नहीं उगता; वैसे ही मनुष्य मृत्यु के बाद किस मूल से उत्पन्न होता है? वह चेतना, आनंद, ब्रह्म — वही बीजदाता का आधार और अंतिम आश्रय है, जिसे जानने वाले जानते हैं।” इसके बाद जनक राजा ने सभा की व्यवस्था की। याज्ञवल्क्य उनके पास आए। जनक ने पूछा, “याज्ञवल्क्य, किसलिए आए हो — गौ प्राप्त करने या ज्ञान के लिए?” याज्ञवल्क्य बोले, “दोनों के लिए, हे राजन।” याज्ञवल्क्य ने कहा, “उदङ्क हौल्वायन ने मुझसे कहा था — ‘प्राण ही ब्रह्म है।’ जैसे कोई अपनी माता, पिता और गुरु का आदर करता है, वैसे ही उन्होंने कहा — ‘प्राण ही ब्रह्म है; प्राण के बिना कुछ भी नहीं है।’ लेकिन उन्होंने उसका आश्रय और आधार नहीं बताया। उन्होंने कहा, ‘मुझे ज्ञात नहीं।’ यह, हे राजन, केवल एक अंश है।” जनक ने कहा, “बताओ, याज्ञवल्क्य।” याज्ञवल्क्य बोले, “उसका आश्रय आकाश है, आधार प्रेम है; प्रेमरूप ध्यान करो। प्रेम क्या है, याज्ञवल्क्य?” “प्राण ही प्रेम है, हे राजन। प्राण के लिए ही यज्ञ, दान, भय के समय सभी क्रियाएँ होती हैं। प्राण ही परम ब्रह्म है; प्राण उसे नहीं छोड़ता, सभी प्राणी उसी की ओर आकर्षित होते हैं।” “जो इस प्रकार जानता और ध्यान करता है, वह स्वयं देवता बनकर देवताओं को प्राप्त करता है।” जनक ने कहा, “मैं तुम्हें एक हज़ार गौएँ दूँगा।” याज्ञवल्क्य बोले, “मेरे पिता ने कहा था — ‘बिना उपदेश दिए कुछ न लो।’ उन्होंने तुमसे क्या कहा था?” यहीं पर यह गूढ़ संवाद समाप्त होता है, जिसमें आत्मा, ब्रह्म, देवताओं और समस्त सृष्टि के रहस्य को याज्ञवल्क्य ने विस्तार से उजागर किया।