ऋषि याज्ञवल्क्य के समक्ष विद्वानों की सभा में ब्रह्मविद्या का गंभीर संवाद चल रहा था। याज्ञवल्क्य ने आत्मा के रहस्य को उजागर करते हुए कहा—वह जो प्राण में स्थित है, प्राण के भीतर है, जिसे प्राण जानता नहीं, जिसका शरीर ही प्राण है, और जो भीतर से प्राण को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। इसी प्रकार, जो वाणी में स्थित है, वाणी के भीतर है, जिसे वाणी नहीं जानती, जिसका शरीर वाणी है, और जो भीतर से वाणी को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। फिर उन्होंने बताया—जो नेत्र में स्थित है, नेत्र के भीतर है, जिसे नेत्र नहीं जानता, जिसका शरीर नेत्र है, और जो भीतर से नेत्र को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। जो कर्ण में स्थित है, कर्ण के भीतर है, जिसे कर्ण नहीं जानता, जिसका शरीर कर्ण है, और जो भीतर से कर्ण को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। इसी प्रकार, जो मन में स्थित है, मन के भीतर है, जिसे मन नहीं जानता, जिसका शरीर मन है, और जो भीतर से मन को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। जो त्वचा में स्थित है, त्वचा के भीतर है, जिसे त्वचा नहीं जानती, जिसका शरीर त्वचा है, और जो भीतर से त्वचा को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। जो ज्ञान में स्थित है, ज्ञान के भीतर है, जिसे ज्ञान नहीं जानता, जिसका शरीर ज्ञान है, और जो भीतर से ज्ञान को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। जो प्रकाश में स्थित है, प्रकाश के भीतर है, जिसे प्रकाश नहीं जानता, जिसका शरीर प्रकाश है, और जो भीतर से प्रकाश को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। जो अंधकार में स्थित है, अंधकार के भीतर है, जिसे अंधकार नहीं जानता, जिसका शरीर अंधकार है, और जो भीतर से अंधकार को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। जो बीज में स्थित है, बीज के भीतर है, जिसे बीज नहीं जानता, जिसका शरीर बीज है, और जो भीतर से बीज को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। जो आत्मा में स्थित है, आत्मा के भीतर है, जिसे आत्मा नहीं जानता, जिसका शरीर आत्मा है, और जो भीतर से आत्मा को नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। वह अदृश्य है, फिर भी द्रष्टा है; वह अश्रुत है, फिर भी श्रोता है; वह अचिन्त्य है, फिर भी चिन्तक है; वह अज्ञेय है, फिर भी ज्ञाता है। इसके अतिरिक्त कोई अन्य द्रष्टा, श्रोता, चिन्तक या ज्ञाता नहीं है। यही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। शेष सब दुःख के अधीन हैं। इतना कहकर अरुणपुत्र उद्दालक मौन हो गए। तब वाचक्नवी ने कहा, “आदरणीय ब्राह्मणों, मैं याज्ञवल्क्य से दो प्रश्न पूछूंगी। यदि वे उत्तर देंगे, तो आप में से कोई भी ब्रह्म विषयक संवाद में उन्हें पराजित नहीं कर सकेगा; यदि वे न दे सकें, तो उनका मस्तक गिर जाएगा।” सबने कहा, “पूछो, गार्गी।” गार्गी ने कहा, “याज्ञवल्क्य, मैं काशी या विदेह की वीरांगना की भांति, धनुष चढ़ाए और दो तीक्ष्ण बाण लिए, प्रतियोगिता के लिए आई हूँ। वैसे ही मैं दो प्रश्नों के साथ आपके समक्ष हूँ। उत्तर दीजिए।” याज्ञवल्क्य बोले, “पूछो, गार्गी।” गार्गी ने पूछा, “जो स्वर्ग के ऊपर है, पृथ्वी के नीचे है, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच में है, और जो था, है, और होगा—लोग इनकी चर्चा करते हैं। ये सब किसमें गुँथे और पिरोए हुए हैं?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “गार्गी, ये सब आकाश (स्पेस) में गुँथे और पिरोए हुए हैं।” गार्गी बोली, “आपने ठीक उत्तर दिया। अब दूसरा प्रश्न सुनिए।” याज्ञवल्क्य बोले, “पूछो, गार्गी।” गार्गी ने फिर वही प्रश्न दोहराया—“ये सब किसमें गुँथे और पिरोए हुए हैं?” याज्ञवल्क्य ने कहा, “ये सब आकाश में ही गुँथे हुए हैं। परंतु आकाश स्वयं किसमें गुँथा और पिरोया हुआ है?” याज्ञवल्क्य ने गूढ़ रहस्य बताया—“गार्गी, ब्रह्मज्ञानी इसे ‘अक्षर’ (Imperishable) कहते हैं। यह न स्थूल है, न सूक्ष्म; न छोटा है, न बड़ा; न लाल है, न तरल; न छाया है, न अंधकार; न वायु है, न आकाश; यह असंग, अस्पृश्य, गंधहीन, रसहीन, नेत्ररहित, कर्णरहित, वाणीविहीन, मनविहीन, ज्योतिर्विहीन, प्राणविहीन, मुखरहित, नामरहित, वंशरहित, अव्यय, अमर, निर्भय, मृत्युरहित, अपवित्ररहित, अशब्द, अव्यक्त, असंयत, अनादि, अनंत, अंतर्बाह्यरहित है। कोई इसे प्राप्त नहीं कर सकता, न पकड़ सकता है।” “इसी अक्षर के आदेश से, गार्गी, स्वर्ग और पृथ्वी स्थित हैं; सूर्य-चंद्रमा स्थिर हैं; दिन-रात, मास, ऋतु, वर्ष चलते हैं; पूर्व के पर्वतों से नदियाँ पूर्व की ओर, पश्चिम से पश्चिम की ओर, दक्षिण से दक्षिण की ओर बहती हैं; इसी के आदेश से मनुष्य दाताओं की प्रशंसा करते हैं, देवता यज्ञकर्ता की, और पितर तर्पण करने वाले की।” “जो, गार्गी, इस अक्षर को जाने बिना यज्ञ, दान या तप करता है, भले ही वह हजारों वर्षों तक करे, उसका फल सीमित है। जो इस अक्षर को जाने बिना संसार से जाता है, वह दुःख का भागी है; किंतु जो इसे जानकर जाता है, वही ब्रह्मज्ञानी है।” “गार्गी, वही अक्षर अदृश्य द्रष्टा, अश्रुत श्रोता, अचिन्त्य चिन्तक, अज्ञेय ज्ञाता है। इसके अतिरिक्त कोई अन्य द्रष्टा, श्रोता, चिन्तक या ज्ञाता नहीं है। इसी में, गार्गी, आकाश गुँथा और पिरोया है।” गार्गी ने सभा में कहा, “आदरणीय ब्राह्मणों, आपको इन्हें सम्मान देना चाहिए, क्योंकि इनके उत्तरों से आपके सभी प्रश्न शांत हो गए। अब कोई भी ब्रह्म विषयक वाद-विवाद में इन्हें पराजित नहीं कर सकेगा।” इतना कहकर वाचक्नवी गार्गी मौन हो गईं। इसके पश्चात् विदग्ध शाकल्य ने याज्ञवल्क्य से पूछा, “याज्ञवल्क्य, देवता कितने हैं?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया—“तीन और तीन सौ, तीन और तीन हजार।” शाकल्य ने फिर पूछा, “कितने?” याज्ञवल्क्य बोले, “तैंतीस।” शाकल्य ने फिर पूछा, “कितने?” याज्ञवल्क्य बोले, “छः।” शाकल्य ने फिर पूछा, “कितने?” याज्ञवल्क्य बोले, “तीन।” शाकल्य ने फिर पूछा, “कितने?” याज्ञवल्क्य बोले, “दो।” शाकल्य ने फिर पूछा, “कितने?” याज्ञवल्क्य बोले, “डेढ़।” शाकल्य ने फिर पूछा, “कितने?” याज्ञवल्क्य बोले, “एक।” शाकल्य ने पूछा, “ये तीन और तीन सौ, तीन और तीन हजार कौन हैं?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “ये सब तो केवल महिमा की अभिव्यक्तियाँ हैं, वास्तव में तैंतीस देवता हैं।” “ये तैंतीस कौन हैं?”—“आठ वसु, ग्यारह रुद्र, बारह आदित्य—ये इकत्तीस हुए—इंद्र और प्रजापति मिलाकर तैंतीस।” “वसु कौन हैं?”—“अग्नि, पृथ्वी, वायु, अंतरिक्ष, सूर्य, स्वर्ग, चंद्रमा और तारे—ये वसु हैं; क्योंकि इनमें सबकुछ वास करता है, इन्हें वसु कहते हैं।” “रुद्र कौन हैं?”—“मनुष्य के दस प्राण और ग्यारहवाँ आत्मा; जब ये शरीर छोड़ते हैं, तो रोदन (रोना) होता है, इसलिए इन्हें रुद्र कहते हैं।” “आदित्य कौन हैं?”—“वर्ष के बारह मास; ये सबकुछ हर लेते हैं, इसलिए इन्हें आदित्य कहते हैं।” “इंद्र कौन है, प्रजापति कौन है?”—“वज्र इंद्र है, यज्ञ प्रजापति है। वज्र क्या है?—बिजली। यज्ञ क्या है?—पशु।” “ये छः कौन हैं?”—“अग्नि और पृथ्वी, वायु और अंतरिक्ष, सूर्य और आकाश—ये छः हैं; इन्हीं से सब कुछ छः प्रकार का है।” “ये तीन कौन हैं?”—“तीन लोक—इनमें ही सब देवता स्थित हैं। दो कौन हैं?—अन्न और प्राण। डेढ़ कौन है?—वायु।” “यदि वायु एक है, तो डेढ़ क्यों कहते हैं?”—“क्योंकि उसमें सब पूर्णता को प्राप्त होता है, इसलिए उसे डेढ़ कहते हैं। एक देवता कौन है?—ब्रह्म।” “पृथ्वी उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो शरीर में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“स्त्री,” उन्होंने उत्तर दिया। “काम उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो चंद्रमा में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“मन,” उन्होंने उत्तर दिया। “रूप उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो सूर्य में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“नेत्र,” उन्होंने उत्तर दिया। “आकाश उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो वायु में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“प्राण,” उन्होंने उत्तर दिया। “प्रकाश उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो अग्नि में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“वाणी,” उन्होंने उत्तर दिया। “अंधकार उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो छाया में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“मृत्यु,” उन्होंने उत्तर दिया। “जल उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो जल में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“वरुण,” उन्होंने उत्तर दिया। “बीज उसका आधार, नेत्र उसकी लोक, मन उसका प्रकाश है। जो इस पुरुष को जानता है, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, वह सर्वज्ञ हो जाता है, हे याज्ञवल्क्य। मैं उस पुरुष को जानता हूँ, जिसका अंतिम आश्रय सर्वात्मा में है, जिसके विषय में आप कहते हैं; जो संतति में है, वही यह है। हाकल्य, बताओ उसका देवता कौन है?”—“प्रजापति,” उन्होंने उत्तर दिया। इस प्रकार याज्ञवल्क्य ने आत्मा, ब्रह्म और देवताओं के गूढ़ रहस्य को सभा के समक्ष स्पष्ट किया, और सबको आत्मा के अद्वितीय स्वरूप की ओर इंगित किया।