एक बार ब्रह्मविद्या के महान् संवाद में उषस्ता चाक्रायण ने याज्ञवल्क्य से प्रश्न किया, “याज्ञवल्क्य, मुझे वह ब्रह्म बताइए जो प्रत्यक्ष है, न कि अप्रत्यक्ष; वह आत्मा जो सबका अंतरतम है।” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “यही वह आत्मा है, जो सबका सबसे भीतर है।” उषस्ता ने फिर पूछा, “याज्ञवल्क्य, वह कौन है जो सबका अंतरतम है?” याज्ञवल्क्य बोले, “जो प्राण से श्वास लेता है, वही अंतरात्मा है; जो अपान से श्वास लेता है, वही अंतरात्मा है; जो व्यान, समान, और उदान से श्वास लेता है, वही आत्मा सबसे भीतर है।” याज्ञवल्क्य ने बार-बार यही कहा, “यही वह आत्मा है, सबका अंतरतम।” फिर उषस्ता ने कहा, “जैसे कोई कहे—वह गाय है, वह घोड़ा है—वैसे ही यह आत्मा भी नाम से जानी जाती है। मुझे वही ब्रह्म प्रत्यक्ष रूप से समझाइए, जो सबका अंतरतम है।” याज्ञवल्क्य ने फिर उत्तर दिया, “यही वह आत्मा है, सबका अंतरतम।” उषस्ता ने पुनः पूछा, “याज्ञवल्क्य, वह कौन है?” याज्ञवल्क्य ने गंभीरता से कहा, “तुम देखने वाले को देख नहीं सकते; सुनने वाले को सुन नहीं सकते; सोचने वाले को सोच नहीं सकते; जानने वाले को जान नहीं सकते। यही वह आत्मा है, सबका अंतरतम। बाकी सब दुख से ग्रस्त है।” यह सुनकर उषस्ता चुप हो गए। अब गार्गी वाचक्नवी ने याज्ञवल्क्य से प्रश्न किया, “याज्ञवल्क्य, जिसमें यह सब ताना-बाना की तरह बुना गया है, उसमें जल किसमें बुना हुआ है?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “गार्गी, वायु में।” गार्गी ने पूछा, “वायु किसमें बुनी है?” “आकाश में।” “आकाश किसमें बुना है?” “मध्य लोकों में।” “मध्य लोक किसमें बुने हैं?” “स्वर्ग लोकों में।” “स्वर्ग लोक किसमें बुने हैं?” “सूर्य लोकों में।” “सूर्य लोक किसमें बुने हैं?” “चंद्र लोकों में।” “चंद्र लोक किसमें बुने हैं?” “नक्षत्र लोकों में।” “नक्षत्र लोक किसमें बुने हैं?” “देव लोकों में।” “देव लोक किसमें बुने हैं?” “गंधर्व लोकों में।” “गंधर्व लोक किसमें बुने हैं?” “प्रजापति लोकों में।” “प्रजापति लोक किसमें बुने हैं?” “ब्रह्म लोकों में।” “ब्रह्म लोक किसमें बुने हैं?” याज्ञवल्क्य ने गंभीरता से कहा, “गार्गी, इससे आगे मत पूछो, नहीं तो तुम्हारा सिर गिर जाएगा। तुम देवताओं के क्षेत्र से आगे पूछ रही हो।” यह सुनकर गार्गी चुप हो गईं। इसके बाद उद्दालक अरुणि ने याज्ञवल्क्य से पूछा, “याज्ञवल्क्य, हम मद्र देश में पतंचल काप्य के घर यज्ञ का अध्ययन कर रहे थे। वहाँ उनकी पत्नी में गंधर्व का प्रभाव था। हमने उससे पूछा, ‘तुम कौन हो?’ उसने उत्तर दिया, ‘मैं कबंध अथर्वण हूँ।’” कबंध अथर्वण ने पतंचल काप्य और यज्ञ करने वालों से पूछा, “क्या तुम जानते हो, काप्य, वह सूत्र जिससे यह लोक, परलोक और समस्त प्राणी एक साथ बँधे हैं?” काप्य ने कहा, “मैं नहीं जानता, भगवन।” फिर कबंध ने पूछा, “क्या तुम जानते हो, काप्य, वह अंतर्यामी जो इस लोक, परलोक और समस्त प्राणियों को भीतर से नियंत्रित करता है?” काप्य ने फिर कहा, “मैं नहीं जानता, भगवन।” कबंध ने कहा, “जो इस सूत्र और अंतर्यामी को जानता है, वह ब्रह्मज्ञ, लोकज्ञ, देवज्ञ, वेदज्ञ, यज्ञज्ञ, भूतज्ञ, आत्मज्ञ और सर्वज्ञ है।” फिर उसने कहा, “मैं इसे जानता हूँ। यदि तुम, याज्ञवल्क्य, उस सूत्र और अंतर्यामी को नहीं जानते और स्वयं को ब्रह्मज्ञ कहते हो, तो तुम्हारा सिर गिर जाएगा।” याज्ञवल्क्य ने कहा, “मैं, गौतम, उस सूत्र और अंतर्यामी को जानता हूँ।” “यदि कोई कहता है ‘मैं जानता हूँ,’ तो वह जैसा जानता है, वैसा कहे।” “तो बताओ, याज्ञवल्क्य।” याज्ञवल्क्य बोले, “गौतम, वायु ही वह सूत्र है; उसी वायु के सूत्र से यह लोक, परलोक और समस्त प्राणी बँधे हैं। इसलिए जब कोई मरता है, तो कहते हैं ‘उसके अंग शिथिल हो गए।’ वायु ही सबको बाँधती है। अब मैं अंतर्यामी के विषय में कहता हूँ।” फिर याज्ञवल्क्य ने विस्तार से बताया, “जो पृथ्वी में स्थित है, फिर भी पृथ्वी से भिन्न है, जिसे पृथ्वी नहीं जानती, जिसका शरीर पृथ्वी है, जो पृथ्वी को भीतर से नियंत्रित करता है—वही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, अमर है। जो जल में स्थित है, फिर भी जल से भिन्न है, जिसे जल नहीं जानता, जिसका शरीर जल है, जो जल को भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो अग्नि में स्थित है, फिर भी अग्नि से भिन्न है, जिसे अग्नि नहीं जानती, जिसका शरीर अग्नि है, जो अग्नि को भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो मध्य आकाश में स्थित है, फिर भी उससे भिन्न है, जिसे वह नहीं जानता, जिसका शरीर वही है, जो उसे भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो वायु में स्थित है, फिर भी वायु से भिन्न है, जिसे वायु नहीं जानती, जिसका शरीर वायु है, जो वायु को भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो आकाश में स्थित है, जिसका शरीर आकाश है, जो आकाश को भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो सूर्य में स्थित है, जिसका शरीर सूर्य है, जो सूर्य को भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो चंद्रमा और नक्षत्रों में स्थित है, जिसका शरीर वही है, जो उन्हें भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो दिशाओं में, विद्युत में, गर्जन में, समस्त लोकों, वेदों, यज्ञों, समस्त प्राणियों में स्थित है, और सबको भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। अब आत्मा के विषय में— जो प्राण में स्थित है, जिसका शरीर प्राण है, जो प्राण को भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। जो वाणी, नेत्र, कान, मन, त्वचा, ज्ञान, प्रकाश, अंधकार, बीज और स्वयं आत्मा में स्थित है, और सबको भीतर से नियंत्रित करता है—वही आत्मा, वही अंतर्यामी, अमर है। वह अदृश्य है, फिर भी द्रष्टा है; असुना है, फिर भी श्रोता है; अचिंतनीय है, फिर भी चिन्तक है; अज्ञेय है, फिर भी ज्ञाता है। इससे अलग कोई द्रष्टा, श्रोता, चिन्तक या ज्ञाता नहीं है। यही तुम्हारा आत्मा है, वही अंतर्यामी, वही अमर है। बाकी सब दुख का कारण है।” यह सुनकर उद्दालक अरुणि मौन हो गए। फिर गार्गी वाचक्नवी ने सभा में कहा, “हे ब्राह्मणों, मैं याज्ञवल्क्य से दो प्रश्न पूछूँगी। यदि वे उत्तर देते हैं, तो ब्रह्म विषयक किसी भी चर्चा में कोई भी उन्हें परास्त नहीं कर सकता। यदि वे उत्तर नहीं देते, तो उनका सिर गिर जाएगा।” सबने कहा, “पूछो, गार्गी।” गार्गी ने कहा, “मैं तुम्हारे पास वैसे ही आती हूँ जैसे काशी या विदेह का कोई वीर धनुष-बाण लेकर युद्ध के लिए आता है। मेरे दो प्रश्न हैं, उत्तर दो।” याज्ञवल्क्य ने कहा, “पूछो, गार्गी।” गार्गी ने पूछा, “याज्ञवल्क्य, जो स्वर्ग के ऊपर, पृथ्वी के नीचे, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, जो था, है और होगा—इन सबका लोग वर्णन करते हैं—ये सब किसमें बुने और गुँथे हैं?” याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “ये सब आकाश (स्पेस) में बुने और गुँथे हैं।” गार्गी ने कहा, “आपको प्रणाम, याज्ञवल्क्य। आपने मेरे प्रश्न का उत्तर दिया। अब दूसरा प्रश्न पूछती हूँ।” याज्ञवल्क्य ने कहा, “पूछो, गार्गी।” गार्गी ने फिर वही प्रश्न दोहराया, “जो स्वर्ग के ऊपर, पृथ्वी के नीचे, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच, जो था, है और होगा—ये सब किसमें बुने और गुँथे हैं?” याज्ञवल्क्य ने कहा, “ये सब आकाश में ही बुने और गुँथे हैं। पर आकाश किसमें बुना और गुँथा है?” फिर याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया, “गार्गी, ब्रह्मज्ञ लोग इसे ‘अक्षर’ (अविनाशी) कहते हैं। यह न स्थूल है, न सूक्ष्म; न छोटा है, न बड़ा; न लाल है, न तरल; न छाया है, न अंधकार; न वायु है, न आकाश; यह असंग, अस्पर्श्य, गंध-रहित, रस-रहित, नेत्र-रहित, कर्ण-रहित, वाणी-रहित, मन-रहित, तेज-रहित, प्राण-रहित, मुख-रहित, नाम-रहित, वंश-रहित, अविनाशी, अमर, भय-रहित, मृत्यु-रहित, मल-रहित, शब्द-रहित, अव्यक्त, असीम, आदि-रहित, अंत-रहित, न भीतर है, न बाहर। कोई इसे छू नहीं सकता, कोई इसे पा नहीं सकता।” “इसी अक्षर की आज्ञा से, गार्गी, स्वर्ग और पृथ्वी स्थिर हैं; इसी की आज्ञा से सूर्य और चंद्रमा अपने स्थान पर हैं; इसी की आज्ञा से दिन-रात, महीने, ऋतुएँ और वर्ष चलते हैं; इसी की आज्ञा से पूर्व के पर्वतों से नदियाँ पूर्व की ओर, पश्चिम से पश्चिम की ओर, दक्षिण से दक्षिण की ओर बहती हैं; इसी की आज्ञा से मनुष्य दानियों की स्तुति करते हैं, देवता यजमान की और पितर तर्पणों की आशा करते हैं।” इस प्रकार, याज्ञवल्क्य ने ब्रह्म के रहस्य का उद्घाटन किया और सभा में उपस्थित सभी जिज्ञासुओं के मन में अद्वितीय शांति और श्रद्धा का संचार हुआ।