महान ब्रह्मविद्या की चर्चा के क्रम में, याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी के संवाद तथा ब्रह्म के स्वरूप का वर्णन विस्तार से होता है। याज्ञवल्क्य समझाते हैं कि जैसे शंख बजाने पर बाहर की ध्वनियाँ पकड़ना असंभव है, लेकिन शंख या उसकी फूँक को पकड़ने से शंख की ध्वनि को जाना जा सकता है; उसी प्रकार, परमात्मा के विभिन्न प्रकट रूपों को समझने के लिए उसके मूलस्वरूप को जानना आवश्यक है। याज्ञवल्क्य आगे बताते हैं कि जैसे गीली लकड़ी से अग्नि प्रज्वलित होने पर अनेक प्रकार का धुआँ निकलता है, वैसे ही इस महान आत्मा से उसकी श्वास के रूप में ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, विद्या, उपनिषदें, मंत्र, सूत्र, व्याख्या, भाष्य—all ये उसकी श्वास हैं। फिर वे बताते हैं कि जैसे सभी जल समुद्र में मिल जाते हैं, सभी स्पर्श त्वचा में, सभी गंध नाक में, सभी स्वाद जिह्वा में, सभी रूप आँख में, सभी ध्वनि कान में, सभी संकल्प मन में, सभी वेद वाणी में, सभी कर्म हाथ में, सभी गति पैर में, सभी सुख जननेंद्रिय में, सभी मल गुदा में, और सभी ज्ञान हृदय में एकत्र होते हैं; वैसे ही सब कुछ अपने-अपने केंद्र में समाहित होता है। याज्ञवल्क्य एक और उपमा देते हैं: जैसे जल में नमक डालने पर वह पूरी तरह घुल जाता है, और कहीं भी पानी का स्वाद लें तो वह नमकीन ही मिलेगा—वैसे ही यह महान, अनंत, पूर्ण ज्ञान तत्त्व पंचमहाभूतों से उत्पन्न होकर उनमें ही विलीन हो जाता है; मृत्यु के बाद अलग-अलग चेतना नहीं रहती, ऐसा याज्ञवल्क्य कहते हैं। मैत्रेयी पूछती हैं: “आदरणीय, आपने कहा कि मृत्यु के बाद कोई पृथक चेतना नहीं रहती, इससे मैं उलझ गई हूँ।” याज्ञवल्क्य उत्तर देते हैं: “प्रिय, मैं कोई उलझन नहीं बता रहा; यही समझ के लिए पर्याप्त है।” वे आगे स्पष्ट करते हैं: “जहाँ द्वैत है, वहाँ एक दूसरे को देखता, सूंघता, सुनता, बोलता, सोचता, जानता है। लेकिन जहाँ सब कुछ केवल अपने ही आत्मस्वरूप में परिणत हो जाता है, वहाँ किसके द्वारा और किसको देखा जाए? किसके द्वारा और किसको सूंघा जाए? किसके द्वारा और किसको सुना जाए? किसके द्वारा और किससे बात की जाए? किसके द्वारा और किसको सोचा जाए? किसके द्वारा और किसको जाना जाए? जानने वाले को किसके द्वारा जाना जाए? जिससे सब कुछ जाना जाता है, उसे कौन जाने?” फिर ब्रह्म के सर्वव्यापक स्वरूप का वर्णन होता है—यह पृथ्वी सभी जीवों के लिए मधु है, और सभी जीव पृथ्वी के लिए मधु हैं। जो तेजस्वी, अमर पुरुष पृथ्वी में है, और जो शरीर में है—वही आत्मा है, वही अमर है, वही ब्रह्म है, वही सब कुछ है। इसी तरह जल, अग्नि, आकाश, वायु, सूर्य, चंद्रमा, दिशाएँ, बिजली, गर्जन, धर्म, सत्य, मनुष्य, और आत्मा—इन सब में वही तेजस्वी, अमर पुरुष विद्यमान है, और वही ब्रह्म है, वही सब कुछ है। याज्ञवल्क्य कहते हैं—यह आत्मा ही सभी जीवों का स्वामी, राजा है। जैसे पहिये की सारी तीलियाँ उसके केंद्र और बाहरी घेरे में स्थित होती हैं, वैसे ही इस आत्मा में सभी जीव, देवता, लोक, श्वास, और आत्माएँ स्थित हैं। फिर वे बताते हैं कि वही मधु है जिसे दध्यञ्च अथर्वा ने अश्विनों को बताया था। ऋषि ने इसे देखकर कहा—“हे पुरुषों, मैं तुम्हारे लिए धन प्राप्ति हेतु एक महान, भयानक वस्तु प्रकट करता हूँ, जैसे वज्रधारी अपनी वर्षा करता है; दध्यञ्च अथर्वा ने तुम्हें मधु घोड़े के सिर द्वारा बताया।” दूसरे मन्त्र में कहा गया—“हे अश्विनों, तुमने दध्यञ्च का सिर घोड़े का बना दिया; तब उसने तुम्हें मधु, तवष्टृ का गुप्त रहस्य, जो कांख में छुपा था, बताया।” तीसरे मन्त्र में कहा गया—“उसने द्विपदों को आगे बनाया, चौपदों को आगे बनाया; वह पक्षी बनकर आगे व्यक्ति के रूप में प्रवेश कर गया।” इस प्रकार, यह पुरुष सभी शरीरों में, सभी स्थानों में विद्यमान है; उससे कुछ भी छुपा नहीं है, और उससे कुछ भी ढका नहीं है। चौथे मन्त्र में कहा गया—“उसने हर रूप का स्वरूप बन लिया; वही हर किसी के देखने के लिए रूप है। इन्द्र अपनी शक्तियों से अनेक रूपों में चलता है, क्योंकि उसके घोड़े सैकड़ों और दसों में युक्त हैं।” ये ही घोड़े हैं, ये ही दस, हजार और अनगिनत हैं। यही ब्रह्म है—जिसका न आदि है, न अंत, न भीतर है, न बाहर। यह आत्मा ही ब्रह्म है, सर्वव्यापक। यही उपदेश है। इसके बाद वंशावली का वर्णन होता है—ज्ञान की परंपरा अनेक ऋषियों के माध्यम से चलती है, जिनमें वशा, औरपनय्य, गौतम, वत्स्य, पराशर्य, शांकत्य, भारद्वाज, औडवाह, हाण्डिल्य, वैजवाप, काशिकायन, घृतकौशिक, कौण्डिन्य, अग्निवेश्य, सौतव, जाटुकर्ण्य, आसुरायण, यास्क, त्रैवणी, औपजन्धन, आसुरी, मंति, काप्य, कुमारहरित, गालव, विदर्भी कौण्डिन्य, बभ्रव, वत्सनपात, पन्था, सौभ्र, आयस्य, अंगिरस, भूति, त्वष्टृ, विश्वरूप, अश्विन, दधीच, अथर्वन, दैव, मृत्यु, प्रध्वसन, शानग, परेष्ठि, ब्रह्मन—ब्रह्मन स्वयंभू है। ब्रह्मन को नमस्कार। फिर दूसरी वंशावली आती है—पशुतिमाश्य, गौपवन, कौशिक, कौण्डिन्य, हाण्डिल्य, गौतम... इसी तरह अग्निवेश्य, अनभिम्लात, शैतवप्राचिनयोग्य, पराशर्य, भारद्वाज, काशिकायन... और घृतकौशिक, पराशर्यायन, जाटुकर्ण्य, आसुरायण, यास्क, त्रैवणी, औपजन्धन, आसुरी, भारद्वाज, अत्रेय, मंति, गौतम, वत्स्य, हाण्डिल्य, चाण्डिल्य, काइशोर्य, काप्य, कुमारहरित, गालव, विदर्भी कौण्डिन्य, वत्सनपात, बभ्रव, पन्था, सौभ्र, आयस्य, अंगिरस, भूति, त्वष्टृ, विश्वरूप, अश्विन, दधीच, अथर्वन, दैव, मृत्यु, प्रध्वसन, एकर्षि, विप्रचित्ति, व्यष्टि, शनार, शानतान, शानग, परमेष्ठिन, ब्रह्मन; ब्रह्मन स्वयंभू है। ब्रह्मन को नमस्कार। इसके बाद कथा आती है—विदेह के राजा जनक ने एक महायज्ञ किया जिसमें बहुत दान दिया गया। वहाँ कुरु और पंचाल के ब्राह्मण एकत्रित हुए। जनक ने सोचा—“इन ब्राह्मणों में सबसे अधिक ज्ञानी कौन है?” उन्होंने एक हजार गायों को बाँध दिया, और प्रत्येक के सींगों पर दस-दस स्वर्ण मुद्राएँ बाँधी गईं। जनक ने ब्राह्मणों से कहा—“जो ब्रह्म में सबसे अधिक ज्ञानी है, वह इन गायों को ले जाए।” लेकिन कोई ब्राह्मण आगे नहीं बढ़ा। तब याज्ञवल्क्य ने अपने शिष्य सामश्रव को कहा—“प्रिय, इन गायों को ले जाओ।” सामश्रव ने गायों को हाँक दिया। ब्राह्मणों को क्रोध आया—“यह कैसे सबसे अधिक ज्ञानी होने का दावा कर सकता है?” जनक के प्रधान पुरोहित अस्वल ने याज्ञवल्क्य से पूछा—“क्या आप हमारे बीच सबसे अधिक ज्ञानी हैं?” याज्ञवल्क्य बोले—“हम सबसे ज्ञानी को नमस्कार करते हैं; हम तो केवल गायों के इच्छुक हैं।” फिर अस्वल ने प्रश्न पूछने की तैयारी की। अस्वल ने पूछा—“चूंकि सब कुछ मृत्यु द्वारा पकड़ लिया जाता है, यज्ञकर्ता मृत्यु के बंधन से कैसे मुक्त होता है?” याज्ञवल्क्य बोले—“होत्र, वाणी, अग्नि द्वारा; वाणी ही यज्ञ की होत्र है।” यही वाणी, यही अग्नि, यही होत्र—यही मुक्ति का उपाय है, यही पूर्ण मुक्ति का उपाय है। फिर पूछा गया—“चूंकि सब कुछ दिन-रात द्वारा पकड़ लिया जाता है, यज्ञकर्ता दिन-रात के बंधन से कैसे मुक्त होता है?” याज्ञवल्क्य बोले—“अध्वर्यु, नेत्र, सूर्य द्वारा; नेत्र ही यज्ञ का अध्वर्यु है।” यही नेत्र, यही सूर्य, यही अध्वर्यु—यही मुक्ति का उपाय है, यही पूर्ण मुक्ति का उपाय है। फिर पूछा गया—“चूंकि सब कुछ शुक्ल और कृष्ण पक्षों द्वारा पकड़ लिया जाता है, यज्ञकर्ता उनके बंधन से कैसे मुक्त होता है?” याज्ञवल्क्य बोले—“ब्राह्मन्, मन, चंद्रमा द्वारा; मन ही यज्ञ का ब्राह्मन् है।” यही मन, यही चंद्रमा, यही ब्राह्मन्—यही मुक्ति का उपाय है, यही पूर्ण मुक्ति का उपाय है। अस्वल ने पूछा—“यह मध्य आकाश जैसे बिना आधार के है; यज्ञकर्ता स्वर्गलोक में कैसे जाता है?” याज्ञवल्क्य बोले—“उद्गाता, विधि, श्वास द्वारा; श्वास ही यज्ञ का उद्गाता है। यही श्वास, यही वायु, यही उद्गाता की वाणी, यही मुक्ति, यही परम मुक्ति है। यही परम मुक्ति है; अब सिद्धियाँ।” फिर पूछा गया—“आज होत्र कितने मंत्रों से यज्ञ करता है?” याज्ञवल्क्य बोले—“तीन से।” वे कौन से तीन हैं? पुरोनुवाक्य, याज्या, और शस्या। पुरोनुवाक्य से पृथ्वी लोक, याज्या से मध्य लोक, और शस्या से स्वर्ग लोक प्राप्त होता है। इस प्रकार, ब्रह्म के स्वरूप, उसकी सर्वव्यापकता, आत्मा की अमरता, और ज्ञान की परंपरा का विस्तार से वर्णन किया गया। याज्ञवल्क्य के उत्तरों से ब्रह्मविद्या का रहस्य उजागर होता है—आत्मा ही ब्रह्म है, वही सब कुछ है, वही मधु है, वही अमर है।