સયદાહાસતો મા સદ્ગમયેતિ, મૃત્યુર્વાઅસત્ સદમૃતમ્ મૃત્યોર્મામૃતં ગમયામૃતં મા કુર્વિત્ય્ એવૈતદાહ
જ્યારે એ કહે છે, 'અસત્યમાંથી મને સત્યમાં લઈ જાવ,' ત્યારે અસત્ય એટલે મૃત્યુ, સત્ય એટલે અમૃત; 'મૃત્યુમાંથી મને અમૃતમાં લઈ જાવ'—એ રીતે એ કહે છે, 'મને નાશવંત ન બનાવો.'
તમસો મા જ્યોતિર્ગમયેતિ, મૃત્યુર્વૈતમો, જ્યોતિરમૃતમ્ મૃત્યોર્મામૃતં ગમયામૃતં મા કુર્વિત્ય્ એવૈતદાહ॥ મૃત્યોર્મામૃતં ગમયેતિ, નાત્ર તિરોહિતમિવાસ્તિ
'અંધકારમાંથી મને પ્રકાશમાં લઈ જાવ'—મૃત્યુ એટલે અંધકાર, પ્રકાશ એટલે અમૃત; 'મૃત્યુમાંથી મને અમૃતમાં લઈ જાવ'—એ રીતે એ કહે છે, 'મને નાશવંત ન બનાવો.' 'મૃત્યુમાંથી મને અમૃતમાં લઈ જાવ'—અહીં કંઈ છુપાયેલું નથી.
અથ યાનીતરાણિ સ્તોત્રાણિ, તેષ્વાત્મનેઽન્નાદ્યમાગાયેત્; તસ્માદુ તેષુ વરં વૃણીત, યં કામં કામયેત, તઁ॥ સએષએવંવિદુદ્ગાતાત્મને વા યજમાનાય વા યં કામં કામયતે, તમાગાયતિ॥ તદ્ધૈતલ્ લોકજિદેવ, નહૈવાલોક્યતાયા આશાસ્તિ, યએવમેતત્સામ વેદ॥ 4 = 14.4.2.1-31 =
અને બીજા સ્તોત્રોમાં, એમાં પોતાને માટે જે ખાવા-પીવા જેવું હોય એ ગાવું જોઈએ; તેથી, એમાં કોઈ પણ ઇચ્છા પસંદ કરી શકાય છે. જે ગાયક જાણે છે, એ પોતાને કે યજમાનને માટે જે ઇચ્છે છે, એ ગાય છે. આ સાચે જ લોકવિજયી છે; જે આ સામન જાણે છે, એ દેખાતી વસ્તુની આશા રાખતો નથી.
આત્મૈવેદમગ્ર આસીત્પુરુષવિધઃ॥ સોઽનુવીક્ષ્ય નાન્યદાત્મનોઽપશ્યત્॥ સોઽહમસ્મીત્યગ્રે વ્યાહરત્॥ તતોઽહંનામાભવત્॥ તસ્માદપ્ય્ એતર્હ્ય્ આમન્ત્રિતોઃ અહમયમિત્ય્ એવાગ્ર ઉક્ત્વાથાન્યન્નામ પ્રબ્રૂતે યદસ્ય ભવતિ
આ શરૂઆતમાં માત્ર આત્મા જ હતો, માણસના સ્વરૂપમાં. એએ ચારે બાજુ જોયું, તો પોતાના સિવાય બીજું કંઈ દેખાયું નહીં. એએ પહેલા કહ્યું, 'હું છું.' એટલે એનું નામ 'હું' બન્યું. તેથી, આજે પણ જ્યારે કોઈને બોલાવવામાં આવે છે, ત્યારે પહેલા 'હું છું' કહે છે, પછી પોતાનું બીજું નામ કહે છે.
સયત્પૂર્વોઽસ્માત્સર્વસ્માત્સર્વાન્પાપ્મન ઔષત્ તસ્માત્પુરુષ॥ ઓષતિ હ વૈસતં, યોઽસ્માત્પૂર્વો બુભૂષતિ, યએવં વેદ
કેમ કે એએ આ પહેલાં બધાં પાપોને દહન કર્યા, એટલે એ પુરુષ કહેવાય છે. જે આ રીતે જાણે છે, એ પણ પોતાના પહેલાંના પાપોને દહન કરે છે.
સોઽબિભેત્; તસ્માદેકાકીબિભેતિ॥ સહાયમીક્ષાં ચક્રેઃ યન્મદન્યન્નાસ્તિ, કસ્માન્નુબિભેમીતિ॥ તત એવાસ્ય ભયં વીયાય॥ કસ્માદ્ધ્યભેષ્યદ્ દ્વિતીયાદ્વૈભયં ભવતિ
એને ભય લાગ્યો; એટલે, એકલા હોય એ ભય અનુભવે છે. પછી એએ વિચાર્યું, 'મારા સિવાય બીજું કંઈ નથી, તો હું કોનીથી ડરું?' એથી એનો ભય દૂર થયો; ખરેખર, બીજું કોઈ હોય ત્યારે જ ભય થાય છે.
સવૈનૈવરેમે; તસ્માદેકાકીનરમતે॥ સદ્વિતીયમૈચ્છત્॥ સહૈતાવાનાસ યથા સ્ત્રીપુમાઁસૌ સમ્પરિષ્વક્તૌ
એ ખરેખર એકલો હતો; એટલે, એકલા માણસને આનંદ નથી મળે. એએ બીજું ઈચ્છ્યું. એ પુરુષ અને સ્ત્રીના ગાઢ મિલન જેટલો મોટો થયો.
સઇમમેવાત્માનં દ્વેધાપાતયત્; તતઃ પતિશ્ચ પત્ની ચાભવતાં॥ તસ્માદિદમર્ધબૃગલમિવ સ્વ ઇતિ હ સ્માહ યાજ્ઞવલ્ક્યઃ॥ તસ્માદયમાકાશઃ સ્ત્રિયાપૂર્યત એવ॥ તાઁ સમભવત્ તતો મનુષ્યાઅજાયન્ત
એએ પોતાને બે ભાગમાં વહેંચી દીધો; એમાંથી પતિ અને પત્ની થયા. એટલે યાજ્ઞવલ્ક્ય કહેતા, 'આ અર્ધ કઠોળ જેવું છે.' તેથી આ આકાશ સ્ત્રીથી ભરાય છે. એએ એ સાથે મિલન કર્યું, અને એમાંથી મનુષ્યો જન્મ્યા.
સોહેયમીક્ષાં ચક્રેઃ કથં નુમાત્મન એવજનયિત્વાસમ્ભવતિ॥ હન્ત તિરોઽસાનીતિ
એ સ્ત્રીએ વિચાર્યું, 'એણે મને પોતામાંથી ઉત્પન્ન કર્યા પછી, હવે કેવી રીતે મારી સાથે મિલન કરશે?' એએ પોતાને છુપાવી દીધું.
સાગૌરભવદ્ વૃષભઇતરસ્; તાઁ સમેવાભવત્ તતો ગાવોઽજાયન્ત
એ વાછરડો થયો, અને એ ગાય બની; એએ એ સાથે મિલન કર્યું, અને એમાંથી ગાય-બળદો જન્મ્યા.
વડવેતરાભવદ્ અશ્વવૃષઇતરો; ગર્દભીતરા, ગર્દભઇતરસ્; તાઁ સમેવાભવત્ તત એકશફમજાયત
એ ઘોડો થયો, એ ઘોડીની; એ ગધેડો થયો, એ ગધેડીની; એએ એ સાથે મિલન કર્યું, અને એમાંથી એકશિંગડા પ્રાણી જન્મ્યા.
અજેતરાભવદ્ બસ્તઇતરો; અવિરિતરા, મેષઇતરસ્; તાઁ સમેવાભવત્ તતોઽજાવયોઽજાયન્તૈવમેવયદિદં કિઙ્ચ મિથુનમાપિપીલિકાભ્યઃ તત્સર્વમસૃજત
એ બકરો થયો, એ બકરી; એ મેષ થયો, એ મેથી; એએ એ સાથે મિલન કર્યું, અને એમાંથી બકરા અને મેષો જન્મ્યા. એ જ રીતે, પાંપડીયાં સુધીના બધા જ જોડાં પ્રાણીઓ એએ ઉત્પન્ન કર્યા.
સોઽવેદ્ અહં વાવસૃષ્ટિરસ્મિ અહઁ હીદઁ સર્વમસૃક્ષીતિ॥ તતઃ સૃષ્ટિરભવત્॥ સૃષ્ટ્યાઁ હાસ્યૈતસ્યાં ભવતિ, યએવં વેદ
એએ જાણ્યું, 'હું જ સર્જન છું, કેમ કે આ બધું મેં જ સર્જ્યું છે.' એટલે સર્જન થયું. જે આ રીતે જાણે છે, એ માટે આ સર્જનમાં સાચું સર્જન થાય છે.
અથેત્યભ્યમન્થત્॥ સમુખાચ્ચ યોનેર્હસ્તાભ્યાં ચાગ્નિમસૃજત॥ તસ્માદેતદુભયમલોમકમન્તરતો, અલોમકા હિયોનિરન્તરતઃ
પછી એએ પોતાને ઘસ્યા; મોઢા અને યોનિમાંથી, હાથથી અગ્નિ ઉત્પન્ન કરી. એટલે મોઢાની અંદર અને યોનિની અંદર વાળ નથી; યોનિ અંદરથી વાળરહિત છે.
તદ્યદિદમાહુઃ અમું યજામું યજેત્ય્ એકૈકં દેવમ્ એતસ્યૈવસાવિસૃષ્ટિઃ એષઉ હ્ય્ એવસર્વે દેવા
જ્યારે લોકો કહે છે, 'આ દેવતાની પૂજા કરીએ, એ દેવતાની પૂજા કરીએ,' ત્યારે દરેક દેવતા આ એક જમાંથી થતો ભાગ છે; કારણ કે, ખરેખર, બધા દેવતાઓ એ આ જ છે.
અથ યત્કિઙ્ચેદમાર્દ્રં, તદ્રેતસોઽસૃજત; તદુ સોમ॥ એતાવદ્વાઇદઁ સર્વમન્નં ચૈવાન્નાદશ્ચ; સોમ એવાન્નમ્ અગ્નિરન્નાદઃ
આજે જે કંઈ ભીનું છે, તે તેણે વીર્ય રૂપે સર્જ્યું; એ જ સોમ છે. આમ, બધું અન્ન અને અન્ન ભોજનાર્થ છે; સોમ અન્ન છે અને અગ્નિ અન્નભક્ષક છે.
સૈષાબ્રહ્મણોઽતિસૃષ્ટિઃ યચ્છ્રેયસો દેવાનસૃજતાથ યન્મર્ત્યઃ સન્નમૃતાનસૃજત, તસ્માદતિસૃષ્ટિઃ અતિસૃષ્ટ્યાઁ હાસ્યૈતસ્યાં ભવતિ, યએવં વેદ
આ બ્રહ્માનું શ્રેષ્ઠ સર્જન છે: જ્યારે તે શ્રેષ્ઠ હતો ત્યારે દેવતાઓને સર્જ્યા; પછી, મરનાર સ્વરૂપે, મરતાંને સર્જ્યા. તેથી આ શ્રેષ્ઠ સર્જન છે. જે આ શ્રેષ્ઠ સર્જન જાણે છે, તેને તેમાં આનંદ મળે છે.
તદ્ધેદં તર્હ્યવ્યાકૃતમાસીત્॥ તન્નામરૂપાભ્યામેવવ્યાક્રિયતાસૌનામાયમિદઁરૂપ ઇતિ॥ તદિદમપ્ય્ એતર્હિ નામરૂપાભ્યામેવવ્યાક્રિયત અસૌનામાયમિદઁરૂપ ઇતિ
ત્યારે આ બધું અવિભાજિત હતું. પછી માત્ર નામ અને રૂપથી જ ઓળખાયું: 'આનું એવું નામ છે, આવું રૂપ છે.' આજેય, બધું માત્ર નામ અને રૂપથી જ ઓળખાય છે: 'આનું એવું નામ છે, આવું રૂપ છે.'
સએષઇહપ્રવિષ્ટ આનખાગ્રેભ્યો॥ યથા ક્ષુરઃ ક્ષુરધાનેઽવહિતઃ સ્યાદ્ વિશ્વમ્ભરોવા વિશ્વમ્ભરકુલાયે, તં નપશ્યન્તિ અકૃત્સ્નો હિસઃ;
એ અહીં, નખના છેડે સુધી પ્રવેશી ગયો છે. જેમ રેઝર તેના ખોળામાં છુપાયેલું હોય, અથવા ધરતી પોતાના ઘરામાં હોય, તેમ એ દેખાતો નથી, કારણ કે એ સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ થયો નથી.
પ્રાણન્નેવપ્રાણોનામ ભવતિ, વદન્વાક્ પશ્યંશ્ચક્ષુઃ, શૃણ્વઙ્છ્રોત્રં, મન્વાનોમનઃ॥ તાન્યસ્યૈતાનિ કર્મનામાન્ય્ એવ॥ સયોઽત એકૈકમુપાસ્તે, નસવેદાકૃત્સ્નો હ્ય્ એષોઽત એકૈકેન ભવતિ
શ્વાસ લે ત્યારે એ 'પ્રાણ' કહેવાય છે, બોલે ત્યારે 'વાણી', જુએ ત્યારે 'આંખ', સાંભળે ત્યારે 'કાન', વિચારે ત્યારે 'મન'. આ બધાં એનાં કર્મ અનુસારનાં નામ છે. જે વ્યક્તિ દરેકને અલગથી પૂજે છે, તે આખું જાણતો નથી; એ જેટલું પૂજે છે, એટલું જ બને છે.
આત્મેત્ય્ એવોપાસીતાત્ર હ્ય્ એતેસર્વ એકં ભવન્તિ॥ તદેતત્પદનીયમસ્ય સર્વસ્ય યદયમાત્માનેન હ્ય્ એતત્સર્વં વેદ॥ યથા હ વૈપદેનાનુવિન્દેદ્ એવં કીર્તિઁ શ્લોકં વિન્દતે, યએવં વેદ
માત્ર આત્માનું ધ્યાન કરવું જોઈએ, કારણ કે અહીં બધું એક થાય છે. આ બધાનું આધાર એ છે કે, આ આત્મા દ્વારા બધું જાણાય છે. જેમ પગલાંની પાંખી જોઈને માર્ગ મળે છે, તેમ જે આ રીતે જાણે છે, તેને કીર્તિ અને શ્લોક મળે છે.
તદેતત્પ્રેયઃ પુત્રાત્ પ્રેયો વિત્તાત્ પ્રેયોઽન્યસ્માત્સર્વસ્માદ્ અન્તરતરં, યદયમાત્મા॥ સયોઽન્યમાત્મનઃ પ્રિયં બ્રુવાણં બ્રૂયાત્ પ્રિયઁ રોત્સ્યતીતીશ્વરોહ તથૈવસ્યાદ્॥ આત્માનમેવપ્રિયમુપાસીત॥ સયઆત્માનમેવપ્રિયમુપાસ્તે, નહાસ્ય પ્રિયં પ્રમાયુકં ભવતિ
આ પુત્રથી પણ વધુ પ્રિય છે, ધનથી પણ વધુ પ્રિય છે, બધાથી વધુ આંતરિક છે—એ આત્મા. જો કોઈ બીજું પ્રિય છે એમ કહે તો, 'તું જેને પ્રિય કહે છે, એ નાશ પામશે' એમ કહી શકાય. માત્ર આત્માને જ પ્રિય માની ધ્યાન કરવું જોઈએ. જે માત્ર આત્માને જ પ્રિય માને છે, તેનું પ્રિય કદી નાશ પામતું નથી.
તદાહુઃ યદ્બ્રહ્મવિદ્યયા સર્વં ભવિષ્યન્તો મનુષ્યામન્યન્તે, કિમુ તદ્બ્રહ્માવેદ્ યસ્માત્તત્સર્વમભવદિતિ
કહે છે કે, 'બ્રહ્મજ્ઞાનથી બધું બની જશે,' અને લોકો પણ એમ માને છે. પણ એ બ્રહ્મ શું છે, કારણ કે બધું તો એમાંથી જ થયું છે?
બ્રહ્મ વાઇદમગ્ર આસીત્॥ તદાત્માનમેવાવેદ્ અહં બ્રહ્માસ્મીતિ; તસ્માત્તત્સર્વમભવત્॥ તદ્યો-યો દેવાનાં પ્રત્યબુધ્યત, સએવતદભવત્ તથર્ષીનાં, તથા મનુષ્યાણામ્
આ શરૂઆતમાં માત્ર બ્રહ્મ જ હતું, એકમાત્ર. એણે પોતાને ઓળખ્યું: 'હું બ્રહ્મ છું.' તેથી બધું એમાંથી થયું. દેવતાઓમાં જે આ રીતે જાગૃત થયો, એ એ જ બન્યો; ઋષિઓમાં પણ, મનુષ્યોમાં પણ એવું જ.
સનૈવવ્યભવત્॥ સવિશમસૃજત, યાન્ય્ એતાનિ દેવજાતાનિ ગણશઆખ્યાયન્તે, વસવો રુદ્રાઆદિત્યાવિશ્વે દેવામરુત ઇતિ
એ અલગ પડ્યું. એણે દેવતાઓના જૂથો સર્જ્યા, જેમ કે વસુઓ, રુદ્રો, આદિત્યો, વિશ્વેદેવો, મરુતો.
સનૈવવ્યભવત્॥ સશૌદ્રં વર્ણમસૃજત પૂષણમ્॥ ઇયં વૈપૂષેયઁ હીદઁ સર્વં પુષ્યતિ યદિદં કિઙ્ચ
એ અલગ પડ્યું. એણે શૂદ્ર વર્ણ, પૂષણને સર્જ્યો. ખરેખર, પૂષણ અહીં જે કંઈ છે બધું પોષે છે.
સનૈવવ્યભવત્॥ તચ્છ્રેયો રૂપમત્યસૃજત ધર્મં॥ તદેતત્ક્ષત્રસ્ય ક્ષત્રં યદ્ધર્મઃ॥ તસ્માદ્ધર્માત્પરં નાસ્તિ॥ અથો અબલીયાન્બલીયાઁસમાશઁસતે ધર્મેણ યથા રાજ્ઞૈવં॥ યોવૈસધર્મઃ, સત્યં વૈતત્॥ તસ્માત્સત્યં વદન્તમાહુઃ ધર્મં વદતીતિ, ધર્મં વા વદન્તઁ: સત્યં વદતીતિ એતદ્ધ્ય્ એવૈતદુભયં ભવતિ
એ અલગ પડ્યું. એણે શ્રેષ્ઠ રૂપ, ધર્મને સર્જ્યો. આ છે ક્ષત્રિયનું પણ ક્ષત્રિય—ધર્મ. તેથી, ધર્મથી ઉપર કંઈ નથી. જેમ રાજાને ધર્મથી જ નબળા મજબૂતને માને છે, તેમ છે. જે ધર્મ છે, એ જ સત્ય છે. તેથી, જે સત્ય બોલે છે, તેને કહે છે 'ધર્મ બોલે છે'; અને જે ધર્મ બોલે છે, તેને કહે છે 'સત્ય બોલે છે.' બંને એક જ છે.
તદેતદ્બ્રહ્મ ક્ષત્રં વિટ્ શૂદ્રઃ॥ તદગ્નિનૈવદેવેષુ બ્રહ્માભવદ્ બ્રાહ્મણોમનુષ્યેષુ, ક્ષત્રિયેણ ક્ષત્રિયો, વૈશ્યેન વૈશ્યઃ, શૂદ્રેણ શૂદ્રઃ॥ તસ્માદગ્નાવેવદેવેષુ લોકમિચ્છન્તે, બ્રાહ્મણેમનુષ્યેષુ એતાભ્યાઁ હિરૂપાભ્યાં બ્રહ્માભવત્
આ બ્રહ્મ, ક્ષત્રિય, વૈશ્ય, શૂદ્ર છે. દેવોમાં બ્રહ્મ અગ્નિ થયો; મનુષ્યોમાં બ્રાહ્મણ; ક્ષત્રિયથી ક્ષત્રિય, વૈશ્યથી વૈશ્ય, શૂદ્રથી શૂદ્ર. તેથી દેવોમાં અગ્નિ દ્વારા લોક મેળવાય છે, મનુષ્યોમાં બ્રાહ્મણ દ્વારા. આ બે રૂપથી બ્રહ્મ બની ગયું.
તદ્ધૈતત્પશ્યન્નૃષિર્વામદેવઃ પ્રતિપેદેઃ અહં મનુરભવઁ સૂર્યશ્ચેતિ॥ તદિદમપ્ય્ એતર્હિ યએવં વેદાહં બ્રહ્માસ્મીતિ, સઇદઁ સર્વં ભવતિ, તસ્ય હ નદેવાશ્ચનાભૂત્યા ઈશત, આત્માહ્ય્ એષાઁ સભવતિ॥ અથ યોઽન્યાં દેવતામુપાસ્તેઃ અન્યોઽસાઉ અન્યોઽહમસ્મીતિ, નસવેદ॥ યથા પશુરેવઁ સદેવાનાં॥ યથા હ વૈબહવઃ પશવો મનુષ્યં ભુઙ્જ્યુઃ એવમેકૈકઃ પુરુષો દેવાન્ભુનક્તિ॥ એકસ્મિન્નેવપશાવાદીયમાનેઽપ્રિયં ભવતિ, કિમુ બહુષુ; તસ્માદેષાં તન્નપ્રિયં યદેતન્મનુષ્યાવિદ્યુઃ
આ જોઈને ઋષિ વામદેવએ કહ્યું: 'હું મનુ થયો, હું સૂર્ય થયો.' આજેય, જે આ રીતે જાણે છે, 'હું બ્રહ્મ છું,' એ બધું બની જાય છે. દેવતાઓ કે પિતૃઓ તેનો શાસન કરી શકતા નથી, કારણ કે એ આત્મા બની જાય છે. પણ જે બીજું દેવતાને પૂજે છે, 'એ અલગ છે, હું અલગ છું' એમ માને છે, તે જાણતો નથી; એ દેવતાઓ માટે પશુ જેવો છે. જેમ અનેક પશુઓ માનવી માટે છે, તેમ દરેક મનુષ્ય દેવતાઓ માટે છે. એક પશુ લઈ જાય ત્યારે દુઃખ થાય છે, તો ઘણા લઈ જાય ત્યારે કેટલું વધુ દુઃખ! તેથી જે મનુષ્યો જાણે છે, એ દેવતાઓને નાપસંદ છે.
બ્રહ્મ વાઇદમગ્ર આસીદેકમેવ॥ તદેકઁ સન્નવ્યભવત્॥ તચ્છ્રેયો રૂપમત્યસૃજત ક્ષત્રં, યાન્ય્ એતાનિ દેવત્રાક્ષત્રાણીન્દ્રો વરુણઃ સોમો રુદ્રઃ પર્જન્યો યમોમૃત્યુરીશાન ઇતિ॥ તસ્માત્ક્ષત્રાત્પરં નાસ્તિ; તસ્માદ્! બ્રાહ્મણઃ ક્ષત્રિયં અધસ્તાદુપાસ્તે રાજસૂયે॥ ક્ષત્રએવતદ્યશો દધાતિ, સૈષાક્ષત્રસ્ય યોનિર્યદ્બ્રહ્મ॥ તસ્માદ્યદ્યપિ રાજા પરમતાં ગચ્છતિ, બ્રહ્મૈવાન્તતઉપનિશ્રયતિ સ્વાં યોનિં॥ યઉ એનઁ હિનસ્તિ, સ્વાઁ સયોનિમૃચ્છતિ॥ સપાપીયાન્ભવતિ, યથા શ્રેયાઁસઁ હિઁસિત્વા
આ શરૂઆતમાં માત્ર બ્રહ્મ જ હતું, એકમાત્ર. એક જ રહીને એ અલગ પડ્યું. એણે શ્રેષ્ઠ રૂપ, ક્ષત્રિયત્વ સર્જ્યું: જેમ કે, ઇન્દ્ર, વરુણ, સોમ, રુદ્ર, પર્જન્ય, યમ, મૃત્યુ, ઈશાન—આ બધા દેવક્ષત્રિય છે. તેથી ક્ષત્રિયથી ઉપર કંઈ નથી. તેથી બ્રાહ્મણ રાજસૂય યજ્ઞમાં ક્ષત્રિયની નીચે રહી પૂજા કરે છે. ક્ષત્રિય જ તેને યશ આપે છે. ક્ષત્રિયનું મૂળ બ્રહ્મ છે. તેથી, ભલે રાજા સર્વોચ્ચ સ્થાન પામે, અંતે તો બ્રહ્મમાં, પોતાના મૂળમાં જ જાય છે. જે તેને ઇજા કરે છે, એ પોતાના મૂળમાં જ જાય છે. એ વધુ પાપી બને છે, જેમ શ્રેષ્ઠને છોડીને જવું.