એક દિવસ, શાસ્ત્રમાં કહેવામાં આવે છે કે મનુષ્ય અક્ષય છે, કારણ કે એ વારંવાર આ અન્નનું સર્જન કરે છે. જે કોઈ આ અક્ષયતાનું જ્ઞાન મેળવે છે, એ પણ અક્ષયતામાં સ્થિત થાય છે. આ અન્નનું સર્જન બુદ્ધિ અને કર્મ દ્વારા થાય છે; જો એ આવું ન કરે, તો અન્ન ઘટી જાય. એ અન્નને તેના ચિહ્નથી ખાય છે: મોઢું એનું ચિહ્ન છે, અને મોઢાથી એ ખાય છે. એ દેવતાઓ સુધી પહોંચે છે, શક્તિ પર આધાર રાખીને જીવીએ છે—એવી સ્તુતિઓમાં કહેવામાં આવે છે. એ વ્યક્તિએ પોતાને માટે ત્રણ વસ્તુઓ રાખી: મન, વાણી અને શ્વાસ. એ આ ત્રણ પોતાના માટે જ રાખે છે. જ્યારે મન બીજા ક્યાંક હોય, ત્યારે neither જોઈ nor સાંભળી શકાતું નથી; કારણ કે માત્ર મનથી જ જોવામાં અને સાંભળવામાં આવે છે. ઇચ્છા, સંકલ્પ, શંકા, શ્રદ્ધા, અશ્રદ્ધા, સ્થિરતા, અસ્થિરતા, લાજ, બુદ્ધિ, ભય—આ બધું મનમાં જ છે. તેથી, પાછળથી સ્પર્શ થાય ત્યારે પણ, મનથી જ જાણવામાં આવે છે. જે પણ ધ્વનિ છે, એ વાણી પર આધાર રાખે છે, અને વાણી એ પર આધાર રાખે છે. શ્વાસના પાંચ પ્રકાર છે: પ્રવેશ, નિષ્કાસન, વિયાન, ઉદાન, સમાન—આ બધું શ્વાસથી બનેલું છે. આ આત્મા વાણી, મન અને શ્વાસથી બનેલો છે. ત્રણ લોક છે: આ લોક વાણી છે, મધ્યલોક મન છે, સ્વર્ગલોક શ્વાસ છે. ત્રણ વેદ છે: વાણી ઋગ્વેદ છે, મન યજુર્વેદ છે, શ્વાસ સામવેદ છે. દેવ, પિતૃ અને મનુષ્ય છે: વાણી દેવ છે, મન પિતૃ છે, શ્વાસ મનુષ્ય છે. પિતા, માતા અને સંતાન છે: મન પિતા છે, વાણી માતા છે, શ્વાસ સંતાન છે. જે પણ જાણીતું છે, જે જાણવાનું છે, જે અજાણ છે—આ બધું વાણીમાં જ છે. જે જાણીતું છે, એ વાણીનું રૂપ છે; વાણી જ જાણનાર છે, અને વાણી દ્વારા એનું રક્ષણ થાય છે. જે જાણવાનું છે, એ મનનું રૂપ છે; મન જ જાણવાનું છે, અને મન દ્વારા એનું રક્ષણ થાય છે. જે અજાણ છે, એ પ્રાણનું રૂપ છે; પ્રાણ જ અજાણ છે, અને પ્રાણ દ્વારા એનું રક્ષણ થાય છે. વાણી માટે પૃથ્વી એનું શરીર છે, અને એનું તેજસ્વી રૂપ અગ્નિ છે; જેટલી વાણી છે, એટલી પૃથ્વી અને એટલો અગ્નિ છે. મન માટે આકાશ એનું શરીર છે, અને એનું તેજસ્વી રૂપ સૂર્ય છે; જેટલું મન છે, એટલું આકાશ અને એટલો સૂર્ય છે. આ બંને જોડાઈને એક જોડી બને છે, અને તેમાં પ્રાણ જન્મે છે. એ ઈન્દ્ર છે, એ અપ્રતિમ છે; બીજું પ્રતિમ છે. જે આવું જાણે છે, એને કોઈ પ્રતિમ નથી. પ્રાણ માટે જલ એનું શરીર છે, અને એનું તેજસ્વી રૂપ ચંદ્ર છે; જેટલો પ્રાણ છે, એટલી જલ અને એટલો ચંદ્ર છે. આ બધું સમાન છે, બધું અનંત છે. જે આને સીમિત રૂપે પૂજે છે, એ સીમિત લોક જીતી લે છે; અને જે અનંત રૂપે પૂજે છે, એ અનંત લોક જીતી લે છે. એ વર્ષ છે, પ્રજાપતિ છે, સોળ ભાગ ધરાવે છે. એમાં પંદર ભાગ રાત્રીઓ છે; સોળમો ભાગ સ્થિર છે. એ રાત્રીઓથી ભરાય છે અને જલથી ઘટે છે. અમાવસ્યા રાત્રે એ સોળમો ભાગ બધાં શ્વાસ ધરાવતાં જીવોમાં પ્રવેશે છે, અને પછી સવારે ફરી જન્મે છે. તેથી, એ રાત્રે કોઈ જીવના શ્વાસને રોકવું નહીં—even પાંદડાની પણ—not for the sake of this deity. એ વર્ષ, પ્રજાપતિ, સોળ ભાગ ધરાવતો, એ જ વ્યક્તિ છે, જે આવું જાણે છે. એમાં પંદર ભાગ ધન છે; સોળમો ભાગ આત્મા છે. ધનથી ભરાય છે અને જલથી ઘટે છે. તેથી, આત્મા ધન નથી; આત્મા ધનથી શ્રેષ્ઠ છે. તેથી, ભલે કોઈ સર્વ સંપત્તિ ધરાવે, જો આત્માથી જીવશે, તો કહે છે કે એ શ્રેષ્ઠથી જીવ્યો. આપણાં ત્રણ લોક છે: મનુષ્યલોક, પિતૃલોક, દેવલોક. મનુષ્યલોક પુત્રથી જ જીતાય છે, બીજાં કર્મથી નહિ; પિતૃલોક કર્મથી; દેવલોક જ્ઞાનથી. દેવલોક સર્વોચ્ચ છે; તેથી, જ્ઞાનની પ્રશંસા થાય છે. પોતાના અંત સમયે, પુત્રને કહે છે: 'તુ બ્રહ્મન છે, તુ યજ્ઞ છે, તુ લોક છે.' પુત્ર જવાબ આપે છે: 'હું બ્રહ્મન છું, હું યજ્ઞ છું, હું લોક છું.' જે કશું બાકી રહી ગયું, એ બધું બ્રહ્મન તરીકે એકીકૃત થાય છે. જે યજ્ઞ છે, એ બધું યજ્ઞ તરીકે એકીકૃત થાય છે. જે લોક છે, એ બધું લોક તરીકે એકીકૃત થાય છે. 'આ બધું એક છે; હું આમાંથી અલગ ન થાઉ.' તેથી, કહે છે કે શિક્ષિત પુત્રને જોવું જોઈએ; તેથી, તેને શિક્ષણ આપે છે. જે આવું જાણે છે, એ departing from this world, enters with breaths into his son. જો કોઈ દેવું કે પાપ બાકી હોય, પુત્ર તેને મુક્ત કરે છે; તેથી, તેને 'પુત્ર' કહે છે. પુત્રથી આ લોકમાં સ્થિર રહે છે, અને તેમાં અમર શ્વાસો પ્રવેશે છે. પૃથ્વી અને અગ્નિમાંથી, દૈવી વાણી પુત્રમાં પ્રવેશે છે; એ જ દૈવી વાણી છે, અને જે પણ બોલે, એ થાય છે. આકાશ અને સૂર્યમાંથી, દૈવી મન પુત્રમાં પ્રવેશે છે; એ જ દૈવી મન છે, અને એથી આનંદિત થાય છે, દુઃખી થતો નથી. જલ અને ચંદ્રમાંથી, દૈવી પ્રાણ પુત્રમાં પ્રવેશે છે; એ જ દૈવી પ્રાણ છે, જે ચાલે છે અને નથી ચાલતો, દુઃખી થતો નથી, નષ્ટ થતો નથી. જે આવું જાણે છે, એ સર્વ જીવનો આત્મા થાય છે. જેમ આ દેવતા છે, તેમ એ છે. જેમ સર્વ જીવ આ દેવતાને આધાર આપે છે, તેમ સર્વ જીવ આવું જાણનારને આધાર આપે છે. જો આ જીવ દુઃખી થાય, પણ એને અસર નથી; એ શુભ લોકમાં જાય છે, કારણ કે પાપ દેવોને નથી પહોંચતું. હવે, વ્રત વિશે: પ્રજાપતિએ કર્મોનું સર્જન કર્યું. સર્જાયા પછી, તેઓએ એકબીજાથી સ્પર્ધા કરી—'હું બોલીશ,' વાણી કહે; 'હું જોઈશ,' આંખ કહે; 'હું સાંભળું,' કાન કહે; અને બીજાં કર્મો પણ એમ જ. મૃત્યુએ થાકના રૂપમાં તેમને પકડી લીધા; તેમને જીત્યા. પકડીને, મૃત્યુએ તેમને બાંધ્યા. તેથી, વાણી થાકી જાય છે, આંખ થાકી જાય છે, કાન થાકી જાય છે. પણ આ મધ્યશ્વાસને પકડી શક્યો નહીં. તેઓએ નક્કી કર્યું: 'આ જ શ્રેષ્ઠ છે, જે ચાલે છે અને નથી ચાલતો, દુઃખી થતો નથી, નષ્ટ થતો નથી. ચાલો, આપણે બધા એના રૂપ બનીએ.' તેથી, બધા એના રૂપ બની ગયા. તેથી, તેમને 'શ્વાસ' કહે છે. તેથી, એ પરિવાર, જેમાં આવું જાણનાર હોય, કહે છે, 'આ શ્રેષ્ઠ કુળનો છે.' જો આવું જાણનાર સ્પર્ધા કરે, અને થાકી જાય, તો અંતે મૃત્યુ પામે છે. આવું આત્મા વિશે છે. હવે, દેવતાઓ વિશે: 'હું જલશો,' અગ્નિ કહે; 'હું ગરમ કરીશ,' સૂર્ય કહે; 'હું તેજસ્વી રહીશ,' ચંદ્ર કહે; અને બીજાં દેવતાઓ પણ એમ જ. જેમ શ્વાસોમાં મધ્યશ્વાસ મુખ્ય છે, તેમ દેવોમાં વાયુ મુખ્ય છે. બીજાં fading થાય છે, પણ વાયુ fading થતો નથી. એ વાયુ અપ્રતિમ દેવતા છે. હવે, એક મંત્ર કહેવામાં આવે છે: 'જ્યાં સૂર્ય ઉગે છે, અને જ્યાં અસ્ત થાય છે'—પ્રાણમાંથી ઉગે છે, પ્રાણમાં અસ્ત થાય છે. દેવોએ તેને ધર્મ બનાવ્યો; એ આજ છે, એ આવતીકાલ છે. જે પહેલાં કર્યું, એ આજ પણ કરે છે. તેથી, એક જ વ્રત રાખવું: 'પ્રાણ અને જલમાંથી, દુઃખ કે મૃત્યુ મને ન પહોંચે.' આવું વ્રત રાખે, તો એ દેવતા સાથે એકતા અને સંગાથ પ્રાપ્ત કરે છે, જે આવું જાણે છે. ત્રણ છે: નામ, રૂપ, અને ક્રિયા. એમાં, વાણી નામનો સ્ત્રોત છે, કારણ કે બધા નામ વાણીમાંથી ઊભા થાય છે. એ તેમનો સ્તુતિ છે, કારણ કે એ બધા નામમાં સમાન છે. એ તેમનો બ્રહ્મન છે, કારણ કે એ બધા નામને ધારણ કરે છે. રૂપોમાં, આંખ સ્ત્રોત છે, કારણ કે બધા રૂપ આંખમાંથી ઊભા થાય છે. એ તેમનો સ્તુતિ છે, કારણ કે એ બધા રૂપમાં સમાન છે. એ તેમનો બ્રહ્મન છે, કારણ કે એ બધા રૂપને ધારણ કરે છે. ક્રિયામાં, આત્મા સ્ત્રોત છે, કારણ કે બધાં ક્રિયા આત્મામાંથી ઊભી થાય છે. એ તેમનો સ્તુતિ છે, કારણ કે એ બધા ક્રિયામાં સમાન છે. એ તેમનો બ્રહ્મન છે, કારણ કે એ બધા ક્રિયાને ધારણ કરે છે. આ ત્રય એક છે, આત્મા એક અને ત્રય છે. આ અમર સત્યથી આવરાયેલ છે. શ્વાસ અમર છે; નામ અને રૂપ સત્ય છે. શ્વાસ એથી છુપાય છે. દ્રિપ્ત બાલાકી, અનુના પુત્ર, ગાર્ગ્ય કુળના, હાજર હતા. તેમણે કાશીના અજાતશત્રુને કહ્યું, 'હું તમને બ્રહ્મન જણાવું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'આ વાણી માટે અમે હજાર આપશું. જનક, જનક! લોકો એમના પાછળ દોડે છે.' ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'સૂર્યમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. એ સર્વ જીવનો શાસક, મુખ્ય છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું પૂજે, એ સર્વ જીવનો શાસક, મુખ્ય બને છે. ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'ચંદ્રમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. સોમ, રાજા, મહાન છે અને સફેદ વસ્ત્ર પહેરે છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું રોજ પૂજે, એ રોજ નવી રીતે જન્મે છે; એનું અન્ન ક્યારેય ઘટતું નથી. ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'વિજળીમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. એ તેજસ્વી છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું પૂજે, એ તેજસ્વી બને છે, અને એના સંતાન પણ તેજસ્વી થાય છે. ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'આકાશમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. એ પૂર્ણ અને અચળ છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું પૂજે, એ સંતાન અને પશુથી ભરાય છે; એના સંતાન આ લોકમાંથી નથી જતાં. ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'પવનમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. એ ઈન્દ્ર છે, અજેય છે, સેના નાયક છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું પૂજે, એ વિજયી, અજેય બને છે, અને બીજાથી આગળ વધે છે. ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'અગ્નિમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. એ શક્તિશાળી છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું પૂજે, એ શક્તિશાળી બને છે, અને એના સંતાન પણ શક્તિશાળી થાય છે. ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'જલમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. એ સુંદર છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું પૂજે, એમાં સુંદરતા આવે છે; કોઈ અયોગ્ય thing એમાં નથી આવે, અને એમાંથી સુંદરતા જન્મે છે. ગાર્ગ્યે કહ્યું, 'દર્પણમાં જે વ્યક્તિ છે, હું તેને બ્રહ્મન તરીકે પૂજું.' અજાતશત્રુએ કહ્યું, 'મને એ વિશે ન કહો. એ ચમકદાર છે; હું તેને પૂજું.' જે આવું પૂજે, એ ચમકદાર બને છે, અને એના સંતાન પણ ચમકદાર થાય છે; furthermore, જ્યાં પણ જાય, એ બધાને ઓવરશાઇન કરે છે. આ રીતે, બ્રહ્મનના વિવિધ રૂપ, શક્તિ, અને ગુણોનું શાસ્ત્રમાં વર્ણન થાય છે, અને જ્ઞાન, પૂજા, અને આત્મા વિશેની ઊંડી સમજણ પ્રગટ થાય છે.