જે વ્યક્તિ પોતાનું સ્વરૂપ, પોતાનો આત્મા ઓળખ્યા વિના આ જગતમાંથી વિદાય લે છે, તેને અજ્ઞાત લોક આનંદ આપતો નથી—જેમ કે અપ્રયુક્ત વેદ, કે અપૂર્ણ કરેલા કર્મો ફળ આપતા નથી. એ વ્યક્તિએ ચાહે કેટલાંય પુણ્યકર્મો કર્યા હોય, તેમ છતાં, એના ફળ અંતે ક્ષીણ થઈ જાય છે. તેથી, માનવએ પોતાના આત્માને જ પોતાનું લોક માની ધ્યાન કરવું જોઈએ. જે વ્યક્તિ આત્માને જ પોતાનું લોક માની ધ્યાન કરે છે, તેના કર્મો ક્ષીણ થતાં નથી. પોતાનાં આત્મામાંથી જે ઈચ્છે છે, તે સર્જી શકે છે. આ આત્મા દરેક જીવનું લોક છે. કોઈ યજ્ઞ કરે છે તો દેવલોક પ્રાપ્ત કરે છે; પઠન કરે છે તો ઋષિલોક; સંતાનની ઈચ્છા કરે છે અથવા પિતૃઓને તર્પણ આપે છે તો પિતૃલોક; માનવોની સેવા કરે છે કે તેમને અન્ન આપે છે તો માનવલોક; પશુઓને ઘાસ-પાણી આપે છે તો પશુલોક; ઘરમાં રહેલા કૂતરા, પક્ષીઓ કે જીવજંતુઓ તેની પર આધાર રાખે છે, એટલે એ જીવલોક. જેમ કોઈ દરેક લોકનું કલ્યાણ ઈચ્છે છે, તેમ જ સર્વ જીવો એવા જ્ઞાનવાનનું હંમેશાં કલ્યાણ ઈચ્છે છે. આ વિધાન જાણવું અને સમજવું જોઈએ. આ જગતમાં શરૂઆતમાં માત્ર આત્મા જ હતો—એક અને દ્વિતિયહીન. તેને ઈચ્છા ઉત્પન્ન થઈ: “મને પત્ની મળે, પછી સંતાન, પછી સંપત્તિ, પછી કર્મ કરું.” ઈચ્છાની મર્યાદા એટલી જ છે; એથી વધુ કંઈ પ્રાપ્ત થતું નથી. આજેય, જ્યારે કોઈ એકલો હોય, ત્યારે એ જ ઈચ્છાઓ મનમાં આવે છે. જે સુધી એ બધું પ્રાપ્ત ન થાય, ત્યાં સુધી પોતાને અધૂરો માને છે. પૂર્ણતા એમાં જ છે. આ મન એનું આત્મા છે; વાણી એ પત્ની છે; પ્રાણ એ સંતાન છે; દૃષ્ટિ એ માનવ સંપત્તિ છે—કારણ કે દૃષ્ટિથી લાભ-હાનિ જાણી શકાય છે; શ્રવણ એ દૈવી સંપત્તિ છે—શ્રવણથી કલ્યાણ જાણાય છે. આત્મા એનું કર્મ છે—કારણ કે આત્માથી જ કર્મ થાય છે. આ યજ્ઞ પાંચ ભાગે વિભાજિત છે, પશુ પાંચ ભાગે છે, માનવ પણ પાંચ ભાગે છે; સર્વે કંઈ પાંચ ભાગે છે. જે આ રીતે જાણે છે, તે બધું પ્રાપ્ત કરે છે. પછી, તેણે બુદ્ધિ અને તપથી સાત પ્રકારના અન્ન સર્જ્યા: એક સર્વ માટે સામાન્ય રાખ્યું; બે દેવતાઓને આપ્યા; ત્રણ પોતાને રાખ્યા; એક પશુઓને આપ્યું. આ અન્નમાં સર્વ જીવો—શ્વાસ લેતા અને ન લેતા—સ્થિર છે. આ અન્ન સતત ખાવામાં આવે છે છતાં ક્ષીણ થતું નથી—એનું રહસ્ય જે જાણે છે, એ અન્નનું ચિહ્ન ધારણ કરીને દૈવી શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. તે સાત અન્નમાં એક સર્વ માટે સામાન્ય છે—જે ખવાય છે, એ સામાન્ય અન્ન. જે એનું પૂજન કરે છે, તે પાપથી અપરાજિત રહે છે; કારણ કે એ મિશ્ર છે. બે અન્ન દેવતાઓને આપ્યા—હવન અને પુનઃહવન. તેથી દેવતાઓને મુખ્ય અને અનુસ્થાનિક બંને આહુતિઓ આપવામાં આવે છે; જેમ અમાવસ્યા અને પૂર્ણિમાના યજ્ઞ. તેથી યજ્ઞકર્તા બનવું જોઈએ. પશુઓને એક અન્ન—દૂધ—આપ્યું. શરૂઆતમાં માનવ અને પશુ બંને દૂધ પર જીવતા હોય છે. એટલે જ્યારે બાળક જન્મે છે, ત્યારે તેને ઘૃત ચટાડવામાં આવે છે અથવા સ્તન પર લગાડવામાં આવે છે. જ્યારે વાછરડું જન્મે છે, ત્યારે કહે છે: “હજી ઘાસ ખાતું નથી.” એમાં સર્વે જીવો સ્થિર છે. દૂધમાં શ્વાસ લેતા અને ન લેતા સર્વે જીવો સ્થિર છે. જ્યારે કહે છે, “વર્ષભર દૂધની આહુતિથી મૃત્યુ પર વિજય મળે છે,” તો એ અર્થ એ નથી કે આખું વર્ષ આવું કરવું જોઈએ; પણ જે દિવસે આહુતિ આપે છે, એ દિવસે મૃત્યુ પર વિજય મળે છે. આ રીતે જાણીને સર્વે દેવતાઓને અન્ન આપવું. અન્ન સતત ખાવામાં આવે છે છતાં ક્ષીણ થતું નથી—એનું રહસ્ય એ જાણે છે. માનવ સ્વયં અક્ષય છે, કારણ કે તે પુન: પુન: અન્ન ઉત્પન્ન કરે છે. જે એ અક્ષયતા જાણે છે, એ માનવ અક્ષય બને છે. બુદ્ધિ અને કર્મથી અન્ન ઉત્પન્ન થાય છે; જો આવું ન કરે તો અન્ન ક્ષીણ થાય. એ અન્નનું ચિહ્ન—મોઢું—એથી ખાય છે. એ દૈવી શક્તિ પ્રાપ્ત કરે છે. પોતે ત્રણ અન્ન—મન, વાણી અને પ્રાણ—પોતાને માટે રાખ્યા. જ્યારે મન બીજે હોય, ત્યારે દૃષ્ટિથી જોઈ શકાતું નથી; શ્રવણ પણ મનથી જ થાય છે. મનથી જ જોઈ શકાય છે, મનથી જ સાંભળી શકાય છે. ઈચ્છા, સંકલ્પ, સંશય, શ્રદ્ધા, અશ્રદ્ધા, સ્થિરતા, અસ્થિરતા, લાજ, બુદ્ધિ, ભય—આ બધું મનમાં જ છે. એટલે, પાછળથી સ્પર્શ થાય તો પણ મનથી જાણાય છે. જે પણ ધ્વનિ છે, તે વાણી પર આધારિત છે અને વાણી તેના પર આધારિત છે. પ્રાણમાં શ્વાસ, નિશ્વાસ, વ્યાન, ઉદાન અને સમાન—આ બધું પ્રાણથી બનેલું છે. આત્મા વાણીથી, મનથી, અને પ્રાણથી બનેલો છે. ત્રણ લોક છે: આ ભૂલોક વાણી છે, અંતરિક્ષ મન છે, સ્વર્ગલોક પ્રાણ છે. ત્રણ વેદ છે: વાણી ઋગ્વેદ છે, મન યજુર્વેદ છે, પ્રાણ સામવેદ છે. દેવ, પિતૃ અને માનવ—વાણી દેવ છે, મન પિતૃ છે, પ્રાણ માનવ છે. પિતા, માતા અને સંતાન—મન પિતા છે, વાણી માતા છે, પ્રાણ સંતાન છે. જે કંઈ જાણીતું છે, તે બધું વાણીના સ્વરૂપે છે; વાણી જ જાણનાર છે, અને વાણી બનીને તેનું રક્ષણ થાય છે. જે કંઈ જાણવાનું છે, તે મનના સ્વરૂપે છે; મન જ જાણવાનું છે, અને મન બનીને તેનું રક્ષણ થાય છે. જે અજાણ્યું છે, તે પ્રાણના સ્વરૂપે છે; પ્રાણ જ અજાણ્યું છે, અને પ્રાણ બનીને તેનું રક્ષણ કરે છે. વાણી માટે પૃથ્વી શરીર છે, અને તેનું તેજ અગ્નિ છે; જેટલી વાણી છે, એટલી પૃથ્વી છે, એટલો અગ્નિ છે. મન માટે આકાશ શરીર છે, અને તેનું તેજ સૂર્ય છે; જેટલું મન છે, એટલું આકાશ છે, એટલો સૂર્ય છે. આ બંને જોડાઈને પ્રાણ ઉત્પન્ન થયો. એ ઈન્દ્ર છે, તે અપ્રતિદ્વંદ્વી છે; બીજું પ્રતિદ્વંદ્વી છે. જે આ જાણે છે, તેને કોઈ પ્રતિદ્વંદ્વી નથી. પ્રાણ માટે પાણી શરીર છે, તેનું તેજ ચંદ્ર છે; જેટલો પ્રાણ છે, એટલું પાણી છે, એટલો ચંદ્ર છે. આ બધું સમાન છે, અનંત છે. જે એને સીમિત માને છે, તે સીમિત લોક જીતે છે; જે અનંત માને છે, તે અનંત લોક જીતે છે. એ વર્ષ છે—પ્રજાપતિ—સોળ ભાગે. એમાં પંદર રાતો છે, સોળમો ભાગ સ્થિર છે. રાતોથી એ ભરાય છે, જળથી ક્ષીણ થાય છે. અમાવસ્યાની રાતે એ સોળમો ભાગ સર્વે શ્વાસ લેતા જીવમાં પ્રવેશ કરે છે અને સવારે ફરી જન્મે છે. એટલે એ રાત્રે—even એક ઢીંગલીનું પણ—પ્રાણ ન લેવો જોઈએ, કારણ કે એ દેવતાનું રક્ષણ થવું જોઈએ. એ વર્ષ, પ્રજાપતિ, સોળ ભાગે, એ જ એ જ્ઞાની માનવ છે. તેની સંપત્તિ પંદર ભાગ છે, આત્મા સોળમો ભાગ છે. સંપત્તિથી ભરાય છે, જળથી ક્ષીણ થાય છે. એટલે આત્મા સંપત્તિ નથી; આત્મા સંપત્તિથી શ્રેષ્ઠ છે. એટલે, જો કોઈ બધું પામીને પણ આત્માથી જીવે, તો કહે છે કે એ શ્રેષ્ઠ રીતે જીવ્યો. ત્રણ લોક છે: માનવલોક, પિતૃલોક, દેવલોક. માનવલોક પુત્રથી જીતાય છે, બીજાં કર્મથી નહીં; પિતૃલોક કર્મથી જીતાય છે; દેવલોક જ્ઞાનથી જીતાય છે. એમાં દેવલોક સર્વોચ્ચ છે, તેથી જ્ઞાનની પ્રશંસા થાય છે. સંતાનસંસ્કાર સમયે, જ્યારે પિતા વિદાય લેવાનો હોય, ત્યારે પુત્રને કહે છે: “તુજમાં બ્રહ્મ, તું યજ્ઞ, તું લોક છે.” પુત્ર જવાબ આપે છે: “હું બ્રહ્મ, હું યજ્ઞ, હું લોક છું.” જે બાકી રહ્યું હોય, તે બધું બ્રહ્મરૂપે એક થાય છે; સર્વ યજ્ઞો યજ્ઞરૂપે, સર્વ લોક લોકરૂપે એક થાય છે. આ રીતે સર્વ એકરૂપ છે—“હું આથી વિયુક્ત ન થાઉં”—એવું સંકલ્પ કરે છે. તેથી શિક્ષિત પુત્રને જ જોઈ શકાય—એને શિક્ષા આપવી જોઈએ. જે આ રીતે જાણીને વિદાય લે છે, તે પોતાના શ્વાસો સાથે પુત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. જો કોઈ ઋણ કે પાપ બાકી હોય, તો પુત્ર તેને મુક્ત કરે છે; તેથી તેને પુત્ર કહે છે. પુત્રથી જ આ લોકમાં સ્થિરતા મળે છે, અને અમર શ્વાસો પુત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. પૃથ્વી અને અગ્નિમાંથી દૈવી વાણી પુત્રમાં પ્રવેશે છે—એ જ દૈવી વાણી છે, જે કશું બોલે છે, તે ફળીભૂત થાય છે. આકાશ અને સૂર્યમાંથી દૈવી મન પુત્રમાં પ્રવેશે છે—એ જ દૈવી મન છે, જેનાથી આનંદમાં રહે છે અને દુ:ખી થતો નથી. પાણી અને ચંદ્રમાંથી દૈવી પ્રાણ પુત્રમાં પ્રવેશે છે—એ જ દૈવી પ્રાણ છે, જે ગતિશીલ અને અચલ છે, દુ:ખી થતો નથી, નાશ પામતો નથી. જે આ રીતે જાણે છે, તે સર્વ જીવોમાં આત્મા રૂપે સ્થિર થાય છે. જેમ દેવતા છે, તેમ એ છે. જેમ સર્વ જીવો દેવતાને આધાર આપે છે, તેમ સર્વ જીવો એ જ્ઞાનીને આધાર આપે છે. જો જીવો દુ:ખી થાય, તો પણ એને અસર થતી નથી; એ શુભ લોકે જાય છે, દુષ્ટતા દેવતાને સ્પર્શતી નથી. પછી, સંકલ્પ વિષે: પ્રજાપતિએ કર્મો સર્જ્યા. પછી એ કર્મોએ સ્પર્ધા કરી: “હું બોલીશ,” વાણી બોલી; “હું જોઉં,” દ્રષ્ટિએ કહ્યું; “હું સાંભળું,” કાને કહ્યું—અને દરેકે પોતાના કાર્ય પ્રમાણે કહ્યું. મૃત્યુએ થાક રૂપે તેમને પકડી લીધા. એ તમામ પર વિજયી થયો. તેથી વાણી, દ્રષ્ટિ, શ્રવણ—all થાકી જાય છે. પણ મધ્યસ્થ પ્રાણને મૃત્યુ પકડી શક્યો નહીં. પછી, બધી ઈન્દ્રિયોએ વિચાર્યું: “આ સર્વોત્તમ છે—જે ગતિશીલ અને અચલ છે, દુ:ખી થતો નથી, નાશ પામતો નથી. ચાલો, આપણે એનું સ્વરૂપ બનીએ.” તેથી એ બધું પ્રાણનું સ્વરૂપ બની ગયું. તેથી તેમને “પ્રાણ” કહે છે. એવા કુટુંબમાં, જ્યાં આ જ્ઞાન હોય, કહે છે: “આ શ્રેષ્ઠ વંશ છે.” જો એ જ્ઞાની સ્પર્ધા કરે, અને થાકી જાય, તો અંતે મૃત્યુ પામે છે. આત્મા વિષે આ રીતે સમજવું. દેવતાઓ વિષે: “હું પ્રજ્વલિત થઈશ,” અગ્નિએ કહ્યું; “હું તાપ આપિશ,” સૂર્યે કહ્યું; “હું પ્રકાશિત થઈશ,” ચંદ્રે કહ્યું—અને દરેકે પોતાનું કાર્ય કહ્યું. જેમ પ્રાણોમાં મધ્યસ્થ પ્રાણ મુખ્ય છે, તેમ દેવોમાં વાયુ મુખ્ય છે. બીજા દેવતા ક્ષીણ થાય છે, વાયુ કદી ક્ષીણ થતો નથી. વાયુ અક્ષય દેવતા છે. પછી એક મંત્ર કહે છે: “જ્યાંથી સૂર્ય ઉગે છે અને જ્યાં અસ્ત થાય છે—તે પ્રાણમાંથી ઉગે છે અને પ્રાણમાં અસ્ત થાય છે.” દેવતાઓએ તેને ધર્મ બનાવ્યો; એ આજે છે, એ કાલે છે. જે કર્યું છે, તે આજે પણ કરે છે. એટલે એક જ વ્રત પાલન કરવું: “પ્રાણ અને જળથી મને દુ:ખ કે મૃત્યુ ન સ્પર્શે.” જે આ રીતે કરે છે, તે દેવતાની એકતા અને સાથ પ્રાપ્ત કરે છે. ત્રણ વસ્તુઓ છે: નામ, રૂપ, અને કર્મ. નામનું સ્ત્રોત વાણી છે—બધા નામ વાણીમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. એ જ તેમનું સ્તોત્ર છે, એ જ તેમનું બ્રહ્મ છે, કારણ કે એ બધું ધારણ કરે છે. રૂપનું સ્ત્રોત દૃષ્ટિ છે—બધાં રૂપ દૃષ્ટિમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. એ જ તેમનું સ્તોત્ર છે, એ જ તેમનું બ્રહ્મ છે, કારણ કે એ બધું ધારણ કરે છે.