આ પ્રાચીન ઉપનિષદના શ્લોકો આપણને આત્માનું મહાત્મ્ય અને બ્રહ્મના રહસ્યો વિશે એક સુંદર વાર્તા તરીકે માર્ગદર્શન આપે છે. શરૂઆતમાં કહેવામાં આવે છે કે, મનુષ્યે માત્ર આત્મા પર ધ્યાન કરવું જોઈએ, કેમ કે બધા ભેદ-ભાવો ત્યાં એકરૂપ થઈ જાય છે. આ આત્મા જ સર્વનો આધાર છે, અને એ જ દ્વારા બધું જાણવામાં આવે છે. જેમ પગલાંના નિશાનને અનુસરીને માર્ગ શોધાય છે, તેમ જે આ રીતે જાણે છે, તે પ્રતિષ્ઠા અને વાણી પ્રાપ્ત કરે છે. આ આત્મા પુત્રથી, ધનથી, કે અન્ય કોઈ વસ્તુથી પણ વધુ પ્રિય છે, વધુ આંતરિક છે. જો કોઈ કહે કે, “મારે બીજું કંઈ વધુ પ્રિય છે,” તો તેને કહેવું, “તે તો નાશ પામશે.” પણ જે માત્ર આત્માને જ પ્રિય માનીને ધ્યાન કરે છે, તેના માટે પ્રિય વસ્તુ ક્યારેય નાશ પામતી નથી. લોકો કહે છે કે, “બ્રહ્મને જાણવાથી બધું પ્રાપ્ત થાય છે,” પણ એ બ્રહ્મ શું છે, કેમ કે બધું એમાંથી જ ઉત્પન્ન થયું છે? શરૂઆતમાં માત્ર બ્રહ્મ જ હતો, એકમાત્ર. એણે પોતાને ઓળખ્યું: “હું બ્રહ્મ છું.” તેથી બધું એમાંથી જ પ્રગટ્યું. દેવતાઓ, ઋષિઓ, અને માનવોએ પણ જે આ જ્ઞાન પ્રાપ્ત કર્યું, એ બધું બની ગયા. આ જ્ઞાનને જોઈને ઋષિ વામદેવએ કહ્યું: “હું મનુ છું, હું સૂર્ય છું.” આજે પણ જે જાણે છે કે, “હું બ્રહ્મ છું,” તે બધું બની જાય છે. એના પર દેવતાઓ કે પિતૃઓ શાસન કરતા નથી, એ આત્મા બની જાય છે. પણ જે બીજાં દેવતાની ઉપાસના કરે છે, “એ જુદો છે, હું જુદો છું,” એ જાણતો નથી; એ દેવતાઓ માટે પશુ સમાન છે. જેમ અનેક પશુઓ માણસ માટે કામ કરે છે, તેમ દરેક માણસ દેવતાઓ માટે કામ કરે છે. આ શરૂઆતમાં બ્રહ્મ જ હતો, એકમાત્ર. એણે પોતે અલગ-અલગ સ્વરૂપ ધારણ કર્યા. સર્વોત્તમ સ્વરૂપ, ક્ષત્ર—સ્વામીત્વ—સર્જન કર્યું: ઈન્દ્ર, વરુણ, સોમ, રુદ્ર, પરજન્ય, યમ, મ્રુત્યુ, ઈશાન—આ દિવ્ય ક્ષત્ર છે. તેથી ક્ષત્રથી ઊંચું કંઈ નથી. બ્રાહ્મણ રાજસૂય યજ્ઞમાં ક્ષત્રિયની પૂજા કરે છે. ક્ષત્ર જ તેને પ્રતિષ્ઠા આપે છે. ક્ષત્રનું મૂળ બ્રહ્મ છે. રાજા મહત્તમ સ્થાને પહોંચે, તો પણ અંતે બ્રહ્મમાં જ પાછો આવે છે. એણે પોતે અલગ-અલગ સ્વરૂપ ધારણ કર્યા. એણે દેવતાઓના જુદાં જૂથો—વસુ, રુદ્ર, આદિત્ય, વિશ્વેદેવ, મારુત—સર્જ્યા. પછી એણે શૂદ્ર વર્ગ—પુષણ—સર્જ્યા, જે સર્વને પોષે છે. એ પછી એણે સર્વોત્તમ સ્વરૂપ, ધર્મ—સર્જન કર્યું. ધર્મ જ ધર્મનું સ્વામીત્વ છે; તેથી ધર્મથી ઊંચું કંઈ નથી. નબળા લોકો ધર્મથી મજબૂતને શરણ જાય છે, જેમ રાજાને. ધર્મ જ સત્ય છે; સત્ય બોલનારને “ધર્મ બોલે છે” કહેવાય છે, અને ધર્મ બોલનારને “સત્ય બોલે છે.” બંને એક જ છે. આ બ્રહ્મ, ક્ષત્ર, વૈશ્ય, શૂદ્ર—દેવોમાં બ્રહ્મ અગ્નિ, માનવોમાં બ્રાહ્મણ, ક્ષત્રિય, વૈશ્ય, શૂદ્ર—આ સ્વરૂપે છે. દેવોમાં અગ્નિ દ્વારા, માનવોમાં બ્રાહ્મણ દ્વારા—they seek the world. પણ જે પોતાનું સ્વરૂપ જાણ્યા વિના વિદાય લે છે, તેને અજાણ્યા ફળ નથી મળે; જેમ અવેદ પઠન ન કરાય, કે કર્મ ન કરાય. મોટા પુણ્યકર્મો પણ અંતે ખતમ થઈ જાય છે. માત્ર આત્માને જ પોતાના લોક તરીકે ધ્યાન કરવું જોઈએ; જે assim કરે છે, તેના કર્મ ક્યારેય ખતમ નથી થાય. પોતાના આત્માથી જે ઇચ્છે, એ સર્જે છે. આ આત્મા બધા જીવોની દુનિયા છે. યજ્ઞથી દેવતાઓનો લોક, પઠનથી ઋષિઓનો લોક, સંતાન કે પિતૃયજ્ઞથી પિતૃઓનો લોક, માનવ સેવા કે અન્નદાનથી માનવ લોક, પશુઓને ઘાસ-પાણીથી પશુ લોક, ઘરમાં રહેલા જીવ—કૂતરા, પક્ષી, જીવડાં—તેના દ્વારા એ લોક મળે છે. જે સર્વ લોકની કલ્યાણ ઇચ્છે છે, એ જાણનાર માટે સર્વ જીવો હમેશા કલ્યાણ ઇચ્છે છે. આ શરૂઆતમાં માત્ર આત્મા જ હતો, એકમાત્ર. એણે ઇચ્છા કરી: “મને પત્ની મળે, સંતાન થાય, સંપત્તિ મળે, કર્મ કરું.” ઇચ્છાની આટલી જ હદ છે. આજે પણ, એકલા હોય, તો એ જ ઈચ્છા કરે છે. દરેક વસ્તુ પ્રાપ્ત ન થાય ત્યાં સુધી, એ પોતાને અધૂરી ગણાવે છે; પૂર્ણતા એમાં છે. એનું મન એનું આત્મા છે; વાણી એ પત્ની છે; શ્વાસ એ સંતાન છે; દૃષ્ટિ એ માનવ સંપત્તિ છે, કારણ કે દૃષ્ટિથી લાભ મળે છે; શ્રવણ એ દિવ્ય સંપત્તિ છે, કારણ કે શ્રવણથી લાભ મળે છે. આત્મા એનું કર્મ છે; આત્મા દ્વારા જ કર્મ કરે છે. યજ્ઞ પાંચ પ્રકારનો છે, પશુ પાંચ પ્રકારનો છે, વ્યક્તિ પણ પાંચ પ્રકારનો છે; બધું પાંચ પ્રકારનું છે. જે જાણે છે, એ બધું પ્રાપ્ત કરે છે. એણે બુદ્ધિ અને તપથી સાત પ્રકારના અન્ન સર્જ્યા: એક બધાને સામાન્ય, બે દેવોને, ત્રણ પોતાને, એક પશુઓને. તેમાં બધું સ્થિત છે, જે શ્વાસ લે છે અને જે નથી લેતા. આ અન્ન ક્યારેય ઘટતું નથી, ભલે હમેશા ખવાય છે; જે આ અક્ષયતાનું જ્ઞાન રાખે છે, એ અન્નના ચિહ્ન સાથે ખાય છે અને દેવો સુધી પહોંચે છે. એણે બુદ્ધિ અને તપથી સાત અન્ન સર્જ્યા, એક બધાને સામાન્ય. એ સામાન્ય અન્ન, જે ખવાય છે; જે તેને પૂજે છે, એ દુઃખથી બચી જાય છે, કેમકે એ મિશ્ર છે. એણે બે અન્ન દેવોને—અર્પિત અને પુનઃઅર્પિત—સોંપ્યા. તેથી દેવોને મુખ્ય અને દ્વિતીય અર્પણ થાય છે; નવા અને પૂર્ણ ચંદ્ર યજ્ઞ. તેથી હમેશા અર્પણ કરવું. એણે એક અન્ન પશુઓને—દૂધ—સોંપ્યું. શરૂઆતમાં માનવ અને પશુ બંને દૂધ પર જીવતા હતા. બાળક જન્મે ત્યારે, પહેલા ઘી ચાટાય છે કે સ્તન પર લગાડાય છે. ગાયનું વાછરું જન્મે ત્યારે કહે છે, “હજી ઘાસ નથી ખાતું.” તેમાં બધું સ્થિત છે, શ્વાસ લેતું અને લેતું નથી; કેમકે દૂધમાં બધું સ્થિત છે. માત્ર દૂધ અર્પણ કરીને વર્ષભર મૃત્યુ જીતાય છે, એમ કહેવાય છે; પણ એ રીતે સમજવું નહીં. જે દિવસે અર્પણ થાય, એ દિવસે મૃત્યુ ફરી જીતાય છે; એ જ્ઞાનથી, બધા દેવોને અન્ન મળે છે. આ અન્ન ક્યારેય ઘટતું નથી, ભલે હમેશા ખવાય છે. વ્યક્તિ અક્ષયતા છે, કેમકે એ અન્ન ફરી-ફરી સર્જે છે. જે આ અક્ષયતાનું જ્ઞાન રાખે છે, એ વ્યક્તિ અક્ષયતા છે. એ બુદ્ધિ અને કર્મથી અન્ન સર્જે છે; નહિ તો અન્ન ઘટી જાય. એ અન્નના ચિહ્નથી ખાય છે: મોઢું એ ચિહ્ન છે, મોઢાથી ખાય છે. એ દેવો સુધી પહોંચે છે. એણે ત્રણ અન્ન—મન, વાણી, શ્વાસ—પોતાને રાખ્યા. જ્યારે મન બીજે હોય, ત્યારે જોઈ શકાતું નથી; જ્યારે મન બીજે હોય, ત્યારે સાંભળી શકાતું નથી. માત્ર મનથી જોઈ શકાય છે, મનથી સાંભળી શકાય છે. ઇચ્છા, સંકલ્પ, શંકા, શ્રદ્ધા, અશ્રદ્ધા, સ્થિરતા, અસ્થિરતા, લાજ, બુદ્ધિ, ભય—આ બધું મનમાં જ છે. પાછળથી સ્પર્શ થાય, તો પણ મનથી જાણે છે. જે પણ ધ્વનિ છે, એ વાણી પર આધારિત છે, અને વાણી એ પર આધારિત છે. શ્વાસમાં પાંચ ક્રિયાઓ—પ્રાણ, અપાન, વ્યાન, ઉદાન, સમાન—બધી શ્વાસમાંથી બને છે. આ આત્મા વાણી, મન, અને શ્વાસથી બને છે. ત્રણ લોક છે: આ લોક વાણી, મધ્ય લોક મન, અને સ્વર્ગ લોક શ્વાસ છે. ત્રણ વેદ છે: વાણી રુચ, મન યજુસ, શ્વાસ સામ. દેવ, પિતૃ, માનવ: વાણી દેવ, મન પિતૃ, શ્વાસ માનવ. પિતા, માતા, સંતાન: મન પિતા, વાણી માતા, શ્વાસ સંતાન. જે પણ જાણીતું છે, એ વાણીનું સ્વરૂપ છે; વાણી જ જાણનાર છે, અને વાણી બની ને એનું રક્ષણ કરે છે. જે જાણવું છે, એ મનનું સ્વરૂપ છે; મન જ જાણવું છે, અને મન બની ને એનું રક્ષણ કરે છે. જે અજાણ્યું છે, એ શ્વાસનું સ્વરૂપ છે; શ્વાસ જ અજાણ્યું છે, અને એ બની ને રક્ષણ કરે છે. વાણી માટે પૃથ્વી શરીર છે, અને તેનો તેજસ્વી સ્વરૂપ અગ્નિ છે; જેટલી વાણી, એટલી પૃથ્વી, એટલો અગ્નિ. મન માટે આકાશ શરીર છે, અને તેનો તેજસ્વી સ્વરૂપ સૂર્ય છે; જેટલું મન, એટલું આકાશ, એટલો સૂર્ય. આ બંને જોડાઈને એક જોડી બને છે; એમાંથી શ્વાસ જન્મે છે. એ ઈન્દ્ર છે, એ અપ્રતિમ છે; બીજું પ્રતિમ છે. જે આ જાણે છે, એ અપ્રતિમ છે. શ્વાસ માટે પાણી શરીર છે, અને તેનો તેજસ્વી સ્વરૂપ ચંદ્ર છે; જેટલો શ્વાસ, એટલું પાણી, એટલો ચંદ્ર. આ બધું સમાન છે, અપરિમિત છે. જે સીમિત પૂજે છે, સીમિત લોક જીતે છે; જે અપરિમિત પૂજે છે, અપરિમિત લોક જીતે છે. એ વર્ષ છે, પ્રજાપતિ, સોળ ભાગવાળો. તેમાં પંદર ભાગ રાતો, સોળમો ભાગ સ્થિર છે. એ રાતો દ્વારા ભરાય છે, અને પાણી દ્વારા ઘટે છે. અમાવસ્યાની રાતે એ સોળમો ભાગ શ્વાસ લેનારા બધા જીવોમાં પ્રવેશ કરે છે, અને પછી સવારે ફરી જન્મે છે. તેથી, એ રાતે કોઈ જીવ—even પાંખી—નો શ્વાસ ન રોકવો જોઈએ. એ વર્ષ, પ્રજાપતિ, સોળ ભાગવાળો, એ જ વ્યક્તિ છે, જે આ જાણે છે. તેના માટે સંપત્તિ પંદર ભાગ છે; આત્મા સોળમો ભાગ છે. એ સંપત્તિથી ભરાય છે, અને પાણીથી ઘટે છે. આત્મા સંપત્તિ નથી; આત્મા સંપત્તિથી ઊંચો છે. બધા સંપત્તિ હોવા છતાં, જો આત્માથી જીવાય, તો એ શ્રેષ્ઠ છે. ત્રણ લોક છે: માનવ લોક પુત્રથી જીતાય છે, બીજાં કર્મથી, અને દેવોનો લોક જ્ઞાનથી. ત્રણ લોકમાંથી દેવોનો લોક સર્વોચ્ચ છે; તેથી જ્ઞાનને શ્રેષ્ઠ માનવામાં આવે છે. વારસદારો વિશે: જ્યારે કોઈ departing હોય, એ પુત્રને કહે છે: “તું બ્રહ્મ છે, તું યજ્ઞ છે, તું લોક છે.” પુત્ર જવાબ આપે: “હું બ્રહ્મ છું, હું યજ્ઞ છું, હું લોક છું.” જે બાકી રહી ગયું, એ બધું બ્રહ્મમાં એકરૂપ થાય છે. બધા યજ્ઞો યજ્ઞમાં, બધા લોકો લોકમાં એકરૂપ થાય છે. “મું આ બધાથી અલગ ન થઈ જાઉં.” તેથી, શીખવેલા પુત્રને વિશેષ માનવામાં આવે છે; એને શીખવવામાં આવે છે. જે જાણનાર departing થાય છે, એ શ્વાસ સાથે પુત્રમાં પ્રવેશ કરે છે. જો કોઈ દેવું, દોષ બાકી હોય, તો પુત્ર તેને મુક્ત કરે છે; તેથી એ ‘પુત્ર’ કહેવાય છે. પુત્ર દ્વારા આ લોકમાં સ્થિર રહે છે, અને એમાં અમર શ્વાસો પ્રવેશ કરે છે. આ રીતે, બ્રહ્મ, આત્મા, અને સર્વનું એક રૂપ, સર્વના અર્થ, અને જીવનના અંતિમ તત્વની આ ઉપનિષદ વાર્તા આપણને માર્ગદર્શન આપે છે.