ગૌતમને સંબોધન કરીને ઉપનિષદ કહે છે: “આ જગત એ અગ્નિ છે. પૃથ્વી એ અગ્નિ માટેનું ઇંધણ છે, વાયુ એ ધૂમ્ર છે, રાત્રિ એ જ્યોત છે, દિશાઓ એ અંગાર છે અને મધ્ય દિશાઓ એ ચિંગારી છે. આ વિશાળ અગ્નિમાં દેવતાઓ વિધિવત્ વરસાદ રૂપે હવન કરે છે, અને એ હવનથી અન્ન ઉત્પન્ન થાય છે. પછી કહીએ તો, મનુષ્ય પણ એક અગ્નિ છે. એમાં ખુલ્લું મોઢું એ ઈંધણ છે, શ્વાસ એ ધૂમ્ર છે, વાણી એ જ્યોત છે, આંખ એ અંગાર છે અને કાન એ ચિંગારી છે. આ મનુષ્ય અગ્નિમાં દેવતાઓ અન્નનું હવન કરે છે, અને એથી વીરસ ઉત્પન્ન થાય છે. સ્ત્રી પણ એક અગ્નિરૂપ છે. તેમાં યોનિ એ ઈંધણ છે, વાળ એ ધૂમ્ર છે, યોનિનું મુખ એ જ્યોત છે, અંદર જે થાય છે તે અંગાર છે અને ભોગ એ ચિંગારી છે. આ અગ્નિમાં દેવતાઓ વીરસનું હવન કરે છે, અને એથી મનુષ્ય જન્મે છે. એ જન્મે છે, જીવતો રહે છે, અને મૃત્યુ પામે છે. જ્યારે એ મૃત્યુ પામે છે, ત્યારે તેને અગ્નિમાં લઈ જવામાં આવે છે. ત્યાં, મનુષ્ય પોતે અગ્નિ બની જાય છે; ઈંધણ ઈંધણ રહે છે, ધૂમ્ર ધૂમ્ર, જ્યોત જ્યોત, અંગાર અંગાર, ચિંગારી ચિંગારી. એ અગ્નિમાં દેવતાઓ મનુષ્યનું હવન કરે છે અને એથી તેજસ્વી સ્વરૂપે મનુષ્ય ઉત્પન્ન થાય છે. જે લોકો આ જ્ઞાન જાણે છે, જેઓ વનમાં શ્રદ્ધા અને સત્યનું ઉપાસન કરે છે, તેઓ જ્યોતને પ્રાપ્ત કરે છે; જ્યોતથી દિવસ, દિવસથી શુક્લપક્ષ, શુક્લપક્ષથી ઉત્તરાયણ, ઉત્તરાયણથી દેવલોક, દેવલોકથી સૂર્ય, સૂર્યથી વિજળી—અને એ વિજળીમાંથી મનથી ઉત્પન્ન થયેલો પુરુષ તેમને બ્રહ્મલોકમાં લઈ જાય છે. ત્યાં તેઓ સર્વને પાર કરી વસે છે, અને પાછા જન્મમાં નથી આવતા. પણ જે લોકો યજ્ઞ, દાન અને તપ દ્વારા લોકને જીતે છે, તેઓ ધૂમ્રને પ્રાપ્ત કરે છે; ધૂમ્રથી રાત્રિ, રાત્રિથી કૃષ્ણપક્ષ, કૃષ્ણપક્ષથી દક્ષિણાયન, દક્ષિણાયનથી પિતૃલોક, પિતૃલોકથી ચંદ્ર. ચંદ્ર પર પહોંચીને તેઓ ત્યાં અન્નરૂપ બની જાય છે, અને દેવતાઓ તેમને ગ્રહણ કરે છે, તેમ કહે છે: “વધો, ઘટો.” જ્યારે પુણ્ય ક્ષીણ થાય, ત્યારે તેઓ આકાશમાં, ત્યાંથી વાયુમાં, ત્યાંથી વરસાદમાં, ત્યાંથી પૃથ્વી પર આવે છે અને ફરીથી અન્નરૂપ બને છે. પછી તેઓ સ્ત્રીના અગ્નિમાં જન્મે છે. આમ તેઓ ફરી ફરી જન્મમરણના ચક્રમાં ફરતા રહે છે. અને જે આ બે માર્ગો જાણતા નથી, તેઓ જીવ, પતંગિયા વગેરે રૂપે જન્મે છે. જે જાણે છે કે કયું સૌથી જૂનું અને શ્રેષ્ઠ છે, એ પોતાનામાં અને પોતાના લોકોમાં સૌથી અગ્રગણ્ય બને છે. શ્વાસ ખરેખર સૌથી જૂનું અને શ્રેષ્ઠ છે. જે આ રીતે જાણે છે, એ પોતાનાં અને સ્પર્ધકોમાં પણ શ્રેષ્ઠ બને છે. જે જાણે છે કયું શ્રેષ્ઠ છે, એ પોતાના લોકોમાં શ્રેષ્ઠ બને છે. વાણી ખરેખર શ્રેષ્ઠ છે; જે આ જાણે છે, એ શ્રેષ્ઠ બને છે. જે જાણે છે કયું આધાર છે, એ સરળ અને કઠિન બંનેમાં સ્થિર રહે છે. આંખ ખરેખર આધાર છે; આંખથી જ મનુષ્ય સ્થિર રહે છે. જે attainment (પ્રાપ્તિ) જાણે છે, તેને જે ઇચ્છે તે પ્રાપ્ત થાય છે. કાન ખરેખર attainment છે; કાનમાં બધા વેદો પ્રાપ્ત થાય છે. જે જાણે છે કયું નિવાસ છે, એ પોતાનાં અને પરિચિતો માટે નિવાસ બને છે. મન ખરેખર નિવાસ છે. જે જાણે છે કયું ઉત્પત્તિ છે, એ સંતાન અને ધન સાથે જન્મે છે. વીરસ ખરેખર ઉત્પત્તિ છે. એક વખત આ પ્રાણશક્તિઓમાં, શ્રેષ્ઠ કોણ છે એ અંગે વિવાદ થયો. તેઓ બ્રહ્મા પાસે ગયા અને પૂછ્યું: “અમામાં શ્રેષ્ઠ કોણ?” બ્રહ્માએ કહ્યું: “જેની વિદાયથી શરીર નબળું લાગે, એ શ્રેષ્ઠ છે.” પહેલા વાણી નીકળી ગઈ. વર્ષ પછી પાછી આવી અને પૂછ્યું: “મારા વિના કેમ જીવ્યા?” બીજાઓએ કહ્યું: “મૂંગા લોકો જેમ શ્વાસ, આંખ, કાન, મન અને વીરસથી જીવતા હોય તેમ અમે જીવ્યા.” પછી વાણી પાછી આવી. પછી આંખ ગઈ, પાછી આવી, અને બીજાઓએ કહ્યું: “આંધળા લોકો જેમ જીવતા હોય તેમ અમે જીવ્યા.” પછી કાન, મન અને વીરસ પણ આવું જ કરી પાછા આવ્યા. અંતે શ્વાસ નીકળવા લાગ્યો, ત્યારે બધી પ્રાણશક્તિઓ ભેગી થઈ, અને વિનંતી કરી: “મહેરબાની કરીને તું જા નહીં; તારા વિના અમે રહી શકીશું નહીં.” શ્વાસે કહ્યું: “મારે શ્રદ્ધાંજલિ આપો.” બધાએ સ્વીકાર્યું. પછી વાણી બોલી: “હું શ્રેષ્ઠ છું, એટલે તું પણ શ્રેષ્ઠ છે.” આંખે કહ્યું: “હું આધાર છું, એટલે તું પણ આધાર છે.” કાને કહ્યું: “હું સમૃદ્ધિ છું, એટલે તું પણ સમૃદ્ધિ છે.” મને કહ્યું: “હું નિવાસ છું, એટલે તું પણ નિવાસ છે.” વીરસે કહ્યું: “હું સંતાન છું, એટલે તું પણ સંતાન છે.” શ્વાસે પૂછ્યું: “મારું અન્ન અને વસ્ત્ર શું છે?” તેમણે કહ્યું: “ઘોડા, પશુ, જીવ અને પક્ષીઓ—એ તારા અન્ન છે; પાણી તારા વસ્ત્ર છે.” જે આ જાણે છે, તે જે ખાય છે તે ક્યારેય અન્ન વિના નથી. જે જાણે છે, તે જ્ઞાની લોકો ખાવા પહેલાં અને પછી પાણી પીએ છે, એમ માને છે કે આવું કરવાથી અન્ન શુદ્ધ થાય છે. તેથી જે જાણે છે, તેને પણ આવું કરવું જોઈએ. જે મહાનતા ઇચ્છે છે, તે શુક્લપક્ષના શુભ દિવસે, દ્વાદશી ઉપવાસ પાળીને, ઉદુંબરના ફળ અને ઔષધિઓ એકત્ર કરી, ઘીથી અભિષેક કરી, અગ્નિ સ્થાપી, પુષ્ય નક્ષત્રમાં મंथન કરીને હોમ કરે. પછી પ્રાર્થના કરે: “હે જાતવેદસ, તારા અંદર રહેલા દેવતાઓને એમનું અંશ અર્પણ કરું છું; તેઓ પ્રસન્ન થઈ મારા કામ પૂર્ણ કરે.” પછી બીજી અર્પણ: “તું ચતુષ્પદ રૂપે સૂઈ જાય ત્યારે હું તારો આધાર છું; ઘીથી તને પૂજું છું; સંતાન વધે અને ક્યાંય ન જાય.” ત્રીજી અર્પણ પણ કરે છે. પછી અનેક દેવતાઓ માટે, શ્વાસ, વાણી, આંખ, કાન, મન, વીરસ, ભૂમિ, દિશા, બ્રહ્મા, ક્ષત્ર, ભૂઃ, ભુવઃ, સ્વઃ, અગ્નિ, સોમ, તેજ, સમૃદ્ધિ, સર્વ દેવતાઓ, પ્રજાપતિ—આ બધાં માટે “સ્વાહા” બોલી અગ્નિમાં અર્પણ કરે છે. પછી અર્પણને સ્પર્શી કહે છે: “તું ગતિશીલ છે, તેજસ્વી છે, પૂર્ણ છે, દૃઢ છે, એકતા છે, સ્વીકાર છે, ગાન છે, શ્રવણ છે, ભીના અને પ્રજ્વલિત છે, સમૃદ્ધ છે, શક્તિશાળી છે, પ્રકાશ છે, અન્ન છે, મૃત્યુ છે, અવલય છે.” પછી તેને ઉંચકીને કહે છે: “તું કાચું છે. તું અને હું રાજા બનીએ; રાજા તને રાજા બનાવે.” પછી પાણી પીવે છે અને પ્રાર્થના કરે છે: “તે સવિતૃ, શ્રેષ્ઠ છે; મધુર પવન વહે, મધુર નદીઓ વહે; ઔષધિઓ અમારે મધુર થાય.” પછી “ભૂઃ સ્વાહા” બોલે છે. પછી “અમે દૈવી તેજસ્વિતા પર ધ્યાન કરીએ; મધુર રાત-દિવસ, ધરતી, સ્વર્ગ અમારો પિતા મધુર છે.” પછી “ભુવઃ સ્વાહા” બોલે છે. પછી “બુદ્ધિ અમને પ્રેરણા આપે; મધુર વન, મધુર સૂર્ય, મધુર ગાય અમારે થાય.” પછી “સ્વઃ સ્વાહા” બોલે છે. આખી સાવિત્રી અને મધુર સ્તોત્રો બોલે છે: “હું સર્વ બની જાઉં.” પછી પાણી પીવે છે, હાથ ધોઈ, અગ્નિ તરફ પીઠ કરી બેઠો રહે છે. સવારે સૂર્ય પાસે જઈ કહે છે: “તું દિશાઓમાં એકમાત્ર કમળ છે; હું પણ મનુષ્યોમાં એકમાત્ર કમળ બનું.” આવી પ્રાર્થના કરી, અગ્નિ પાસે પીઠ કરી બેઠો રહે છે. ઉદ્દાલક અરુણી, યાજ્ઞવલ્ક્યના શિષ્ય, કહે છે: “જો કોઈ સૂકા લાકડાં પર આ છાંટે, તો ડાળીઓ અને પાંદડાં ઉગે.” એ જ વાત યાજ્ઞવલ્ક્યે પોતાના શિષ્ય મધુકને, મધુકે ચૂડાને, ચૂડાએ જનકને, જનકે સત્યકામને, અને સત્યકામે પોતાના શિષ્યોને કહી: “આ વિદ્યા જે પુત્ર નથી કે શિષ્ય નથી તેવા વ્યક્તિને ન શીખવવી.” ઉદુંબરના લાકડાંની ચાર વસ્તુઓ છે: ઉદુંબરનું કુંડું, ઔદુંબરિ ચમચી, ઉદુંબરનું ઈંધણ અને અગ્નિ સળગાવવા માટેના બે ટુકડા પણ ઉદુંબરના જ હોય છે. આ રીતે ઉપનિષદનું જ્ઞાન શ્રદ્ધા, અનુક્રમ અને શ્રેષ્ઠતા સાથે સંસ્કૃતિમાં વહે છે.