આમ કહેવાય છે કે જો કોઈને આ ત્રણેય લોક પૂર્ણપણે ભરેલા મળે, તો તે ગાયત્રીનાં પ્રથમ પગથિયાં સુધી પહોંચે છે. ત્યારબાદ, ત્રણેય વેદોમાં જેટલું જ્ઞાન છે એટલું પ્રાપ્ત કરનારને ગાયત્રીનાં બીજાં પગથિયાં સુધી પહોંચવાનો લાભ મળે છે. ત્રીજું પગથિયું એ છે કે, જેટલા જીવ છે, એટલું પ્રાપ્ત કરનાર ગાયત્રીનાં ત્રીજા પગથિયાં સુધી પહોંચે છે. અને ચોથું પગથિયું એ દેખાતું, અંધકારથી પરનું છે—એવું છે, જે કોઈને પ્રાપ્ત થતું નથી; તો પછી એટલું બધું કોણ પ્રાપ્ત કરી શકે? ગાયત્રીનું સ્વરૂપ આવું છે: એ ક્યારેક એક પગવાળી, ક્યારેક બે, ત્રણ, ચાર પગવાળી અને ક્યારેક પગ વિહોણી છે, કારણ કે એ પગથિયાંથી પ્રાપ્ત થતી નથી. 'હે ચોથા, પ્રકાશરૂપ પગથિયા, અંધકારથી પર, તને વંદન!'—આ રીતે સ્મરણ કરવું. જો કોઈને દુષ્મન માનતો હોય, તો એના માટે એવું કહેવું: 'એને ઈચ્છા પ્રાપ્ત ન થાય,' અથવા 'એની ઈચ્છા એક મહિનો અધૂરી રહે.' જે આ રીતે ઉપાસના કરે છે, તેને ઈચ્છિત ફળ પ્રાપ્ત થતું નથી. અથવા પોતે ઇચ્છે તો કહી શકે: 'હું એ પ્રાપ્ત કરું.' ક્યારેક, વિદેહના રાજા જનકે બુદિલા, અશ્વતરાશ્વિના પુત્રને પૂછ્યું: 'તમે કહેલું કે ગાયત્રી હાથી બની છે, તો એ કેવી રીતે વહન કરે છે?' બુદિલાએ જવાબ આપ્યો: 'હે રાજા, એનું મુખ એનું જ ચહેરું છે.' એનું મુખ અગ્નિ છે. જેમ અગ્નિમાં અનેક હોળા નાખો તો તે બધું ભસ્મ કરી નાખે છે, તેમ આ જ્ઞાન ધરાવનાર, ભલે અનેક પાપ કરે, તે બધું ભસ્મ કરી, પવિત્ર, શુદ્ધ, વૃદ્ધિ-વિહોણો અને અમર બની જાય છે. પછી કહેવામાં આવે છે: 'સત્યનું ચહેરું સુવર્ણપાત્રથી ઢંકાયેલું છે; હે પૂષા, તેને ખોલી દે, જેથી હું સત્ય અને ધર્મને જોઈ શકું. હે પૂષા, એકમાત્ર દર્શક, યમ, સૂર્ય, પ્રજાપતિના પુત્ર, તારા કિરણો દૂર કર, તારો તેજ સંકુચિત કર, જેથી હું તારો પરમ કલ્યાણરૂપ દર્શન કરી શકું. જે પુરુષ ત્યાં છે, એ હું છું. આ શરીર ભસ્મમાં વિલીન થાઓ, શ્વાસ અમર વાયુમાં લય પામે. હે મન, યાદ રાખ, હે મન, કરેલા કર્મોનું સ્મરણ કર. હે અગ્નિ, અમને સારા માર્ગે લઈ જા, કારણ કે તને બધા માર્ગોનું જ્ઞાન છે, અમારું વાંકું પાપ દૂર કર, અને અમે તને શ્રેષ્ઠ શ્રદ્ધા અર્પણ કરીએ.' પછી, અરુણપુત્ર વેતકેતુ, પંચાલ દેશની સભામાં આવ્યા. ત્યાં તેમણે પ્રવાહણપુત્ર જયિવલિને પોતાના કર્મમાં તલિન જોયા. તેમણે પુકાર્યું: 'હે યુવાન!' તેણે જવાબ આપ્યો: 'હા, મહાશય.' પુછાયું: 'શું તને પિતાએ શિક્ષિત કર્યો છે?' જવાબ મળ્યો: 'હા.' પછી પુછાયું: 'શું તને ખબર છે કે આ જીવો મરે પછી અલગ-અલગ દિશાઓમાં કેમ જાય છે?'—'ના.' 'શું ખબર છે કે એ પાછા કેમ આવે છે?'—'ના.' 'અને, ઘણા મરે છતાં પૃથ્વી કેમ ભરાતી નથી?'—'ના.' 'તને ખબર છે કે હોળા અગ્નિમાં અર્પણ કર્યા પછી, પાણી માણસની વાણી બનીને ઊભા થાય છે અને બોલે છે?'—'ના.' 'કે દેવયાન અને પિતૃયાન માર્ગ કયા છે, અને કઈ રીતે કર્મ કરીને એ માર્ગ પ્રાપ્ત થાય છે?'—'ના.' પછી વેતકેતુ કહે છે: 'હું ઋષિઓના વચનો સાંભળ્યા, પણ પિતા અને દેવો, મનુષ્યો અને અમરોએ જે કહ્યું, તે સમજી શક્યો નહિ; પિતા અને માતા વચ્ચે જે છે, એમાં જ આખું જગત ચાલે છે. એમાંનું એક પણ હું જાણતો નથી.' પછી તેણે ત્યાં રહેવાની વિનંતી કરી, પણ પરવાનગી મળ્યા વિના વેતકેતુ પાછા ઘરે ગયા. પિતાને કહ્યું: 'શું તમે મને બધું શીખવ્યું નથી?' પિતાએ પુછ્યું: 'કેવી રીતે, વત્સ?' વેતકેતુએ કહ્યું: 'પંચાલના ક્ષત્રિય યુવાને મને પાંચ પ્રશ્નો પૂછ્યા, અને હું એક પણ જવાબ આપી શક્યો નહિ.' એ પ્રશ્નો પુનઃ સંભળાવ્યાં. પિતા કહે છે: 'પુત્ર, હું જેટલું જાણું છું, તને શીખવ્યું છે. હવે તું જ એના પાસે જા, અને ત્યાં જઈને બંને મળીને શિષ્ય બની રહેવું.' વેતકેતુ કહે: 'પિતા, તમે જ જાઓ.' તેથી પિતા ત્યાં ગયા, જ્યાં પ્રવાહણ જયિવલિનો પુત્ર ગૌતમ બેઠા હતા. ગૌતમ માટે આસન અને પાદ્ય લાવવામાં આવ્યું, અને પછી અર્પણ પણ કરાયું. પછી જયિવલિએ કહ્યું: 'ગૌતમ, તને એક વર મળ્યો.' ગૌતમ કહે: 'મને એ જ વર આપો, જે તમે યુવાનને આપ્યો હતો; જે વાતો તમે છેલ્લે કહ્યું, એ મને કહો.' જયિવલિ કહે: 'દેવતાઓમાં આવા વર મળે છે; મનુષ્યોમાં બોલ.' ગૌતમ કહે: 'સોનાં, ગાય, ઘોડા, દાસી અને વસ્ત્રનું દાન તો જાણીતા છે, પણ તમે અનંત અને અપરિમિત હો, તેથી હું પણ યોગ્ય દક્ષિણા સાથે તમારી પાસે આવ્યો છું, જેમ પૂર્વે લોકો વચન સાથે આવ્યા હતા.' પછી દક્ષિણા દર્શાવીને ગૌતમને ઉપદેશ મળ્યો: 'ગૌતમ, અમને અને પિતૃઓને અવગણવું નહીં; કારણ કે આ જ્ઞાન કોઈ બ્રાહ્મણને પહેલાં મળ્યું નથી, હું તને કહું છું. જે આ રીતે કહે, તેને કોણ ઇનકાર કરે?' પછી ઉપદેશ મળ્યો: 'આ જગત અગ્નિ છે, ગૌતમ. એમાં સૂર્ય ઇંધણ છે, કિરણો ધુમાડો, દિવસ જ્વાળા, ચંદ્રાંમા અંગાર, અને તારાઓ ચિંચોળા છે. આ અગ્નિમાં દેવો શ્રદ્ધા અર્પે છે, અને એમાંથી રાજા સોમ ઉત્પન્ન થાય છે. 'વરસાદ અગ્નિ છે, વર્ષ ઇંધણ, વાદળ ધુમાડો, વીજળી જ્વાળા, વીજપાત અંગાર, અને ગર્જના ચિંચોળા છે. આ અગ્નિમાં દેવો સોમ અર્પે છે, અને એમાંથી વરસાદ ઉત્પન્ન થાય છે. 'પૃથ્વી અગ્નિ છે, પૃથ્વી ઇંધણ, વાયુ ધુમાડો, રાત જ્વાળા, દિશાઓ અંગાર, અને અંતર દિશાઓ ચિંચોળા છે. આ અગ્નિમાં દેવો વરસાદ અર્પે છે, અને એમાંથી અન્ન ઉત્પન્ન થાય છે. 'મનુષ્ય અગ્નિ છે, ખુલ્લું મોં ઇંધણ, શ્વાસ ધુમાડો, વાણી જ્વાળા, આંખ અંગાર, અને કાન ચિંચોળા છે. આ અગ્નિમાં દેવો અન્ન અર્પે છે, અને એમાંથી વિર્ય ઉત્પન્ન થાય છે. 'સ્ત્રી અગ્નિ છે, યોનિ ઇંધણ, વાળ ધુમાડો, યોનિ જ્વાળા, આંતરક્રિયા અંગાર, અને આનંદ ચિંચોળા છે. આ અગ્નિમાં દેવો વિર્ય અર્પે છે, અને એમાંથી મનુષ્ય જન્મે છે. એ જન્મે છે, જીવશે, અને પછી મરે છે. 'મરણ પછી, તેને અગ્નિમાં મૂકવામાં આવે છે. ત્યારે અગ્નિ અગ્નિ બની જાય છે, ઇંધણ ઇંધણ, ધુમાડો ધુમાડો, જ્વાળા જ્વાળા, અંગાર અંગાર, ચિંચોળા ચિંચોળા. આ અગ્નિમાં દેવો મનુષ્ય અર્પે છે, અને એમાંથી તેજસ્વી સ્વરૂપનો મનુષ્ય ઉત્પન્ન થાય છે. 'જે આ જાણે છે, અને જંગલમાં શ્રદ્ધા અને સત્યનું ઉપાસન કરે છે, તે જ્યોતિ સુધી પહોંચે છે; જ્યોતિથી દિવસ, દિવસથી શુક્લપક્ષ, શુક્લપક્ષથી ઉત્તરાયણ, ઉત્તરાયણથી દેવલોક, દેવલોકથી સૂર્ય, સૂર્યથી વીજળી. વીજળીથી મનુષ્ય, મનથી ઉત્પન્ન, તેમને બ્રહ્મલોક લઈ જાય છે. ત્યાં તેઓ સર્વેને ત્યજી, સ્થિર રહે છે; તેમને પાછા આવવું પડતું નથી. 'પણ જે યજ્ઞ, દાન અને તપથી લોક જીતે છે, તેઓ ધુમાડા સુધી જાય છે; ધુમાડાથી રાત, રાતથી કૃષ્ણપક્ષ, કૃષ્ણપક્ષથી દક્ષિણાયન, દક્ષિણાયનથી પિતૃલોક, પિતૃલોકથી ચંદ્ર. ચંદ્ર પર પહોંચીને તેઓ ત્યાં અન્ન બને છે; દેવો રાજા સોમને ભરી, "વધો, ઘટો" એમ કહે છે, અને તેઓ ત્યાં ભુન્જાય છે. પુણ્ય ક્ષય થાય ત્યારે, તેઓ આકાશમાં આવે છે, ત્યાંથી વાયુમાં, પછી વરસાદમાં, પછી પૃથ્વી પર. પૃથ્વી પર પહોંચીને તેઓ અન્ન બને છે, અને ત્યાંથી સ્ત્રીના અગ્નિમાં જન્મે છે. આ રીતે તેઓ ચક્રમાં ફરતા રહે છે. પણ જે આ બે માર્ગ જાણતા નથી, તેઓ જીવ, પતંગિયાં વગેરે બની જાય છે. 'જે સૌથી જૂનું અને શ્રેષ્ઠ જાણે છે, એ પોતાના વચ્ચે સૌથી જૂનો અને શ્રેષ્ઠ બને છે. શ્વાસ ખરેખર સૌથી જૂનો અને શ્રેષ્ઠ છે; જે આ રીતે જાણે છે, એ પોતાના અને જેને વિજીત કરવા ઈચ્છે છે, તેમાં શ્રેષ્ઠ બને છે. 'જે શ્રેષ્ઠ જાણે છે, એ પોતાના વચ્ચે શ્રેષ્ઠ બને છે. વાણી ખરેખર શ્રેષ્ઠ છે; જે જાણે છે, એ પોતાના વચ્ચે શ્રેષ્ઠ બને છે. 'જે આધાર જાણે છે, એ સરળ અને મુશ્કેલમાં સ્થિર રહે છે. આંખ ખરેખર આધાર છે; આંખથી માણસ સરળ અને મુશ્કેલમાં સ્થિર રહે છે. 'જે પ્રાપ્તિ જાણે છે, એને જે ઈચ્છે છે એ પ્રાપ્ત થાય છે. કાન ખરેખર પ્રાપ્તિ છે; કાનમાં બધા વેદો પ્રાપ્ત થાય છે. 'જે નિવાસ જાણે છે, એ પોતાના અને મનુષ્યોમાં નિવાસ બને છે. મન ખરેખર નિવાસ છે. 'જે ઉત્પત્તિ જાણે છે, એ સંતાન અને પશુઓ સાથે જન્મે છે. વિર્ય ખરેખર ઉત્પત્તિ છે. પછી, આ પ્રાણશક્તિઓ—વાણી, આંખ, કાન, મન અને વિર્ય—એમાં શ્રેષ્ઠ કોણ, એ જાણવા બ્રહ્માને ગયા. પૂછ્યું: 'શ્રેષ્ઠ કોણ?'—'જેના વિના શરીર નબળું લાગે, એ શ્રેષ્ઠ.' પહેલાં વાણી દેહ છોડે છે. એક વર્ષ પછી પાછી આવે છે: 'તમે મારા વિના કેમ જીવ્યા?'—'મૌન લોકો શ્વાસથી, આંખથી, કાનથી, મનથી, વિર્યથી જીવતાં હોય છે.' પછી વાણી પાછી આવે છે. પછી આંખ દેહ છોડે છે. એક વર્ષ પછી પાછી આવે છે: 'મારા વિના કેમ જીવ્યા?'—'અંધ લોકો શ્વાસ, વાણી, કાન, મન, વિર્યથી જીવતાં હોય છે.' પછી આંખ પાછી આવે છે. પછી કાન દેહ છોડે છે. એક વર્ષ પછી પાછી આવે છે: 'મારા વિના કેમ જીવ્યા?'—'બહેરા લોકો શ્વાસ, વાણી, આંખ, મન, વિર્યથી જીવતાં હોય છે.' પછી કાન પાછી આવે છે. પછી મન દેહ છોડે છે. એક વર્ષ પછી પાછું આવે છે: 'મારા વિના કેમ જીવ્યા?'—'મંદ બુદ્ધિ લોકો શ્વાસ, વાણી, આંખ, કાન, વિર્યથી જીવતાં હોય છે.' પછી મન પાછું આવે છે. પછી વિર્ય દેહ છોડે છે. એક વર્ષ પછી પાછું આવે છે: 'મારા વિના કેમ જીવ્યા?'—'નપુંસક લોકો શ્વાસ, વાણી, આંખ, કાન, મનથી જીવતાં હોય છે.' પછી વિર્ય પાછું આવે છે. છેલ્લે, જ્યારે શ્વાસ દેહ છોડવા જાય છે, ત્યારે બધાં અંગો સંકુચાઈ જાય છે, જેમ સિંધુના ઉત્તમ ઘોડા પોતાના અંગો ખેંચે છે. બધાં પ્રાણોએ કહ્યું: 'હે પૂજ્ય, તું જશો નહીં; તારા વિના અમે રહી શકીશું નહીં.' શ્વાસે કહ્યું: 'તો મને શ્રેષ્ઠ સ્થાન આપો.' બધાએ કહ્યું: 'તેમ જ થશે.' આ રીતે, ઉપનિષદોમાં શાશ્વત જ્ઞાનનું મહાત્મ્ય દર્શાવવામાં આવ્યું છે.