એક સમયે, મહાન બ્રહ્મવિદ્યા વિષે આ રીતે વર્ણન થયું છે: જે પૂર્ણ છે, તે આ પૂર્ણ છે; પૂર્ણમાંથી સંપૂર્ણ જ ઉત્પન્ન થાય છે. પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ દૂર કરો, તો પણ પૂર્ણ જ રહે છે. આ બ્રહ્મ છે—આકાશ, જે પ્રાચીન છે; વાયુ પણ એ આકાશ છે—આવું કૌરવ્યાયણિ પુત્રે કહ્યું. આ જ વેદ છે, બ્રાહ્મણો તેને જાણે છે; અને જે કંઈ જાણવું તે આ જ દ્વારા જાણાય છે. પછી પ્રસંગ આવે છે પ્રજાપતિના ત્રણ પ્રકારના સંતાનો—દેવતાઓ, મનુષ્યો અને અસુરો—એ બધા પોતાના પિતાના આશ્રમે વિદ્યાર્થી તરીકે રહેતા. શિક્ષણ પૂર્ણ થયા પછી, દેવતાઓએ પ્રજાપતિને વિનંતી કરી: “અમને ઉપદેશ આપો.” પ્રજાપતિએ માત્ર એક અક્ષર ઉચ્ચાર્યું: “દ.” પૂછ્યું: “સમજ્યા?” દેવોએ કહ્યું: “હાં, આત્મસંયમ રાખો.” પ્રજાપતિએ સંમતિ આપી. પછી મનુષ્યો આવ્યા અને એ જ અક્ષર સાંભળ્યું: “દ.” પૂછ્યા: “સમજ્યા?” મનુષ્યો બોલ્યા: “દાન આપો.” પ્રજાપતિએ કહ્યું: “હા, સાચું સમજ્યા.” પછી અસુરોએ પણ એ જ અક્ષર સાંભળ્યું: “દ.” પૂછ્યા: “સમજ્યા?” અસુરોએ કહ્યું: “દયા રાખો.” પ્રજાપતિએ કહ્યું: “હા, તમે સમજ્યા.” તેથી, આ દૈવી અવાજ વીજળીમાં પણ ગુંજે છે: “દ, દ, દ”—આત્મસંયમ, દાન, દયા. એ ત્રણો ગુણો પ્રાપ્ત કરવા જોઈએ. પછી કહે છે: પ્રજાપતિ એ હૃદય છે; એ બ્રહ્મ છે; એ સર્વ છે. એ ત્રણ અક્ષરથી બનેલું છે: હૃ-દ-યમ્. “હૃ”—જે જાણે છે, તે પોતાને અને બીજાને અર્પે છે; “દ”—જે જાણે છે, તે પોતાને અને બીજાને દાન આપે છે; “યમ્”—જે જાણે છે, તે સ્વર્ગલોક પ્રાપ્ત કરે છે. આ જ સર્વસત્ય છે. જે આ મહાન, પ્રથમ જન્મેલા બ્રહ્મરૂપ સત્યને જાણે છે, તે સર્વ લોકને જીતે છે અને તેમાં નિવાસ કરે છે, કારણ કે બ્રહ્મ જ સત્ય છે. આ સૃષ્ટિના આરંભે માત્ર જળ હતું. જળમાંથી સત્ય ઉત્પન્ન થયું; સત્ય જ બ્રહ્મ છે; બ્રહ્મ જ પ્રજાપતિ છે; પ્રજાપતિ જ દેવતાઓ છે; તેથી તેઓ સત્યને જ પૂજે છે. “સ-ત્યમ્”—ત્રણ અક્ષર છે; પ્રથમ અને અંતિમ અક્ષર સત્ય છે, મધ્ય Falsehood છે; પણ સત્યથી ઘેરાયેલું Falsehood પણ સત્ય બની જાય છે. જે આ જાણે છે, તેને અસત્ય સ્પર્શતું નથી. સૂર્ય જ સત્ય છે. સૂર્યમંડળમાં રહેલો પુરુષ અને જમણા નેત્રમાં રહેલો પુરુષ—એ બંને એકબીજામાં આધાર રાખે છે. અહીં રહેલો પુરુષ કિરણોથી ત્યાં સ્થિર છે અને ત્યાં રહેલો શ્વાસથી અહીં. મૃત્યુ સમયે, માત્ર શુદ્ધ મંડળ દેખાય છે; કિરણો પાછા ફરતા નથી. મંડળમાં રહેલા પુરુષનું “ભૂઃ” માથું છે, “ભુવઃ” બાહુઓ છે, “સ્વઃ” આધાર છે. તેનો ગુપ્ત ઉપદેશ “અહ” છે—જે જાણે છે, તે પાપનો નાશ કરે છે. જમણા નેત્રમાં રહેલા પુરુષનું પણ એવું જ છે, પણ તેનો ગુપ્ત ઉપદેશ “અહમ્” છે. વીજળી પણ બ્રહ્મ છે, કારણ કે તે પ્રકાશ આપે છે; જે જાણે છે, તેનું પાપ નાશ પામે છે. આ પુરુષ મનથી બનેલો છે, તેનું તેજ સત્ય છે. જેમ ધાન કે જવાર છીણમાં રહેલો હોય છે, તેમ એ અંતઃકરણમાં વસે છે. એ સર્વનો સ્વામી, શાસક, સ્વામી છે; જે જાણે છે, તે સર્વનું શાસન કરે છે. વાણીને ગાય તરીકે ધ્યાનમાં ધરો—એના ચાર સ્તન છે: સ્વાહા, વષટ્, હંત્ અને સ્વધા. દેવતાઓ પહેલા બે, મનુષ્યો તૃતીય, અને પિતૃઓ ચોથા પર નિર્ભર છે. તેનો પ્રાણ બળદ છે અને મન વાછરડો છે. આ વૈશ્વાનર અગ્નિ મનુષ્યમાં છે, જેના દ્વારા ભોજન પકાય છે. કાન ઢાંકી સાંભળાતો અવાજ એનું ધ્વનિ છે. મૃત્યુ સમયે એ અવાજ રહેતો નથી. સર્વોચ્ચ તપ એ છે, જે એકાંતમાં સાધવામાં આવે છે; જે જાણે છે, તે પરમ લોકને જીતે છે. મૃત્યુ પછી મનુષ્ય પવનમાં જાય છે; ત્યાં ચક્રીય દાંડી જેવી જગ્યા ખુલે છે અને તે ઉપર ચડે છે. પછી સૂર્ય સુધી પહોંચે છે; ત્યાં ઢોલના ખોળા જેવી જગ્યા મળે છે. પછી ચંદ્ર સુધી પહોંચે છે; ત્યાં પણ જગ્યા મળે છે. અંતે, દુઃખરહિત અને મહિમાથી ભરેલા લોકમાં વસે છે. કેટલાંક કહે છે, “અન્ન બ્રહ્મ છે,” પણ એવું નથી—અન્ન વિના પ્રાણ રહેતો નથી; અને પ્રાણ વિના અન્ન સુકાઈ જાય છે. બંને એક થઈ, ઉત્તમ અવસ્થાને પામે છે. પ્રાતૃદા પોતાના પિતા પાસે પુછે છે: “જે આ રીતે જાણે છે, તેના માટે હું શું શુભ કરું? શું અશુભ કરું?” પિતા કહે છે: “આ રીતે બંને એક થઈ ઉત્તમ અવસ્થાને પામે છે.” અતઃ કહેવામાં આવે છે: “સર્વ જીવો અન્નમાં સ્થિત છે.” અને, “સર્વ જીવો પ્રાણમાં આનંદ પામે છે.” જે આ જાણે છે, તેમાં સર્વ જીવો પ્રવેશ કરે છે અને આનંદ પામે છે. ઊક્ત (હૂમ) એ પ્રાણ છે, કારણ કે પ્રાણ સર્વને ઊંચે ઉઠાવે છે. જે જાણે છે, તે ઊક્તની એકતા પ્રાપ્ત કરે છે. યજુસ પણ પ્રાણ છે; સર્વ જીવો પ્રાણથી જોડાય છે. સામન પણ પ્રાણ છે; સર્વ જીવો પ્રાણથી સુમેળ પામે છે. ક્ષત્ર (રાજસત્તા) પણ પ્રાણ છે; પ્રાણ રાજસત્તાનું રક્ષણ કરે છે. પૃથ્વી, અંતરિક્ષ, સ્વર્ગ—આ આઠ અક્ષર છે; ગાયત્રીના એક પગમાં આઠ અક્ષર છે. જે આ જાણે છે, તે ત્રણ લોક જેટલું જીતી લે છે. ઋક, યજુસ, સામન—આ પણ આઠ અક્ષર છે; જે જાણે છે, તે ત્રણ વેદ જેટલું જીતી લે છે. પ્રાણ, અપાન, વ્યાન—આ પણ આઠ અક્ષર છે; જે જાણે છે, તે સર્વ જીવો જેટલું જીતી લે છે. ગાયત્રીનો ચોથો, દેખાતો પગ સર્વોચ્ચ તેજસ્વી પ્રદેશ છે—એ ભગવાન છે, જે સર્વ ઉપર તેજ આપે છે. જે આ જાણે છે, તે મહિમા અને યશથી ચમકે છે. ગાયત્રી એ ચોથા, દેખાતા, સર્વોચ્ચ પ્રદેશમાં સ્થિત છે; એટલે એ સત્યમાં સ્થિત છે. નેત્ર સત્ય છે; કારણ કે જો કોઈ વિવાદ થાય, તો જે કહે, “હું જોયું,” એનું માનવું. આ સત્ય બળમાં સ્થિત છે; પ્રાણ જ બળ છે; એટલે ગાયત્રી આત્મામાં સ્થિત છે. ગાયત્રી ત્યાં પ્રાણરૂપે છે; તેથી તેને ગાયત્રી કહે છે. જે ગાયત્રીનો પાઠ કરે, તેને પ્રાણ રક્ષે છે. કેટલાંક કહે છે, “સાવિત્રી અનુષ્ટુપ છે, અને વાણી અનુષ્ટુપ છે, તેથી હું વાણીનો પાઠ કરું છું.” પણ આવું કરવું નહીં; માત્ર ગાયત્રીનો પાઠ કરવો. અનેક દાનથી પણ ગાયત્રીના એક પગની બરાબરી થતી નથી. જો કોઈ ત્રણેય લોકોથી ભરપૂર પુરસ્કાર મેળવે, તો તે ગાયત્રીના પ્રથમ પગને પામે; ત્રણ વેદ જેટલું જ્ઞાન મેળવે, તો બીજું પગ પામે; સર્વ જીવો જેટલું મેળવે, તો ત્રીજું પગ પામે; ચોથો પગ તો અંધકારથી પર છે, જેને કોઈ પામી શકતો નથી. ગાયત્રીની પ્રાપ્તિ વિવિધ પગથી થાય છે—એક પગ, બે પગ, ત્રણ પગ, ચાર પગ, પગવિહિન—કારણ કે તેને પગે પગે પામી શકાતી નથી. ચોથા, દેખાતા પગને નમન. જે દુશ્મન માટે ઇચ્છે કે એના મનની ઇચ્છા પૂર્ણ ન થાય, તો આવું સંકલ્પ કરવું. વિદેહના રાજા જનકે બુદિલા પાસેથી પુછ્યું: “ગાયત્રી હાથી બની તો કેવી રીતે વહે છે?” બુદિલાએ કહ્યું: “મહારાજ, તેનું મુખ એ જ તેનું ચહેરું છે.” તેનું મુખ અગ્નિ છે; જેમ અગ્નિ અનેક હવન સામગ્રીને ભસ્મ કરે છે, તેમ જ જે જાણે છે—even જો અનેક પાપ કરે—તો પણ સર્વ પાપ દગ્ધ કરી શુદ્ધ, નિર્ભય, અમર બની જાય છે. સત્યનું ચહેરું સુવર્ણપાત્રથી ઢંકાયેલું છે; હે પૂષન, તેને ઉઘાડો, જેથી હું સત્ય અને ધર્મનું દર્શન કરી શકું. હે પૂષન, એક માત્ર દ્રષ્ટા, યમ, સૂર્ય, પ્રજાપતિપુત્ર, તમારી કિરણો દૂર કરો, તેજ સંકોચો, જેથી હું તમારું શુભ રૂપ જોઈ શકું—એ પુરુષ હું જ છું. શરીર ભસ્મમાં વિલીન થાય, શ્વાસ અમર વાયુ બને. હે મન, સ્મરણ કર! હે અગ્નિ, અમને શુભ માર્ગે ચલાવો, અમારા પાપ દૂર કરો, અને અમે તમારી સર્વોચ્ચ ભક્તિ અર્પણ કરીએ. પછી આરુણપુત્ર વૈતકેતુ પંચાલ રાજસભામાં પહોંચ્યા, જ્યાં પ્રાવાહણપુત્ર જયવાલિ પોતાના કર્તવ્યમાં વ્યસ્ત હતા. તેમને જોઈને વૈતકેતુએ કહ્યું: “હે યુવક!” એણે જવાબ આપ્યો: “હા, મહારાજ.” “શું તને પિતાએ શિક્ષણ આપ્યું છે?” “હા,” એમ કહ્યું. પછી પ્રશ્ન થયા: “શું તને ખબર છે, જીવો મૃત્યુ પછી ભિન્ન દિશામાં કેમ જાય છે?” “નહીં.” “તને ખબર છે, તેઓ ફરીથી પૃથ્વી પર કેમ આવે છે?” “નહીં.” “તને ખબર છે, ઘણા મૃત્યુ પામે છે છતાં જગત કેમ ભરાતું નથી?” “નહીં.” “જાણે છે કે અગ્નિમાં આહૂતિ આપીએ ત્યારે જળ, મનુષ્યની વાણી બની, ઉપર ઉઠે છે?” “નહીં.” “દેવયાન અને પિતૃયાન માર્ગ જાણે છે?” “નહીં.” પછી વૈતકેતુ કહે છે: “મારા પિતાએ અને દેવતાઓએ શું કહ્યું—મને સમજી ન પડ્યું; પિતા અને માતા વચ્ચે જે કંઈ છે, તે વચ્ચે આખું જગત ફરતું રહે છે—પણ હું એક પણ વાત જાણતો નથી.” એ પછી તેણે પિતાની પરવાનગી માગી અને પરવાનગી મળ્યા વિના પાછો ગયો. પિતાને જઈને કહ્યું: “પિતાશ્રી, શું તમે મને બધું શીખવ્યું નહોતું?” પિતાએ પૂછ્યું: “કેવી રીતે, બુદ્ધિશાળી પુત્ર?” તેણે કહ્યું: “એક ક્ષત્રિયે મને પાંચ પ્રશ્ન પૂછ્યા, અને હું એક પણ જવાબ આપી શક્યો નહીં.” પછી એ પ્રશ્નો પિતાને સંભળાવ્યા, જેમ પૂછાયા હતા. આ રીતે, બ્રહ્મવિદ્યા, જીવનના રહસ્યો અને આત્મજ્ઞાનની શોધ સતત ચાલી રહી.