યાજ્ઞવલ્ક્યે માઇત્રેયીને સમજાવતાં કહ્યું: માઇત્રેયિ, વિચાર કર, જેમ તમારું ધ્યાન ઢોલ પર જાય છે ત્યારે તમે બહારના અવાજોને પકડી શકતા નથી, પણ જ્યારે તમે ઢોલને કે તેની વગાડવાની ક્રિયાને પકડી લો, ત્યારે એ અવાજને પકડી શકાય છે. એ જ રીતે, વીના વગાડવામાં આવે ત્યારે પણ, તેના અવાજને પકડી શકાય છે માત્ર વીના કે તેની વગાડવાની ક્રિયા દ્વારા, બહારથી નહીં. અને શંખ ફૂંકવામાં આવે ત્યારે પણ, તેની ધ્વનિને પકડી શકાય છે માત્ર શંખ અથવા ફૂંકવાની ક્રિયા દ્વારા. આમ, જેમ ભીના અગ્નિમાંથી ધૂમ્રવાહિનીઓ નીકળી આવે છે, એમ જ આ મહાન સત્તાથી—જેમાં શ્વાસરૂપે ઋગ્વેદ, યજુર્વેદ, સામવેદ, અઠર્વવેદ, ઇતિહાસ, પુરાણ, જ્ઞાન, ઉપનિષદ, સૂત્રો, વ્યાખ્યાઓ, દાન, યજ્ઞ, ભોજન, પાન, આ લોક, પરલોક અને તમામ જીવ—all are its breaths—આ બધું એના શ્વાસરૂપ છે. પછી યાજ્ઞવલ્ક્યે કહ્યું: જેમ બધાં જળો સમુદ્રમાં મળે છે, તમામ સ્પર્શ ચામડીમાં, બધા સુગંધ નાકમાં, બધા સ્વાદ જીભમાં, બધા રૂપ આંખમાં, બધા ધ્વનિ કાનમાં, બધા વિચારો મનમાં, બધા વેદ હૃદયમાં, બધા કર્મ હાથમાં, બધા માર્ગ પગમાં, બધા સુખ યોનિમાં, બધા વિસર્જન ગુદા ખાતે, અને બધું જ્ઞાન વાણીમાં—એમ બધું અંતે એકમાં જ એકીકૃત થાય છે. આ મહાન સત્તા—જેમ મીઠાની ગાંઠમાં અંદર-બહાર કંઈ નથી, આખું જ મીઠું છે—એમ જ આ સત્તા અનંત છે, સંપૂર્ણ ચૈતન્યનું રૂપ છે. એમાંથી સર્વ જીવ ઊભાં થાય છે અને અંતે એમાં જ વિલીન થાય છે. જ્યારે એ દેહ છોડે છે, ત્યારે વ્યક્તિગત ચૈતન્ય રહેતું નથી—હું એવું કહું છું, એમ યાજ્ઞવલ્ક્યએ સ્પષ્ટ કહ્યું. મૈત્રેયીએ શંકા વ્યક્ત કરી: સ્વામી, તમે તો મને ગૂંચવણમાં મૂકી દીધી! એ શું અર્થ છે કે “દેહ છોડ્યા પછી વ્યક્તિગત ચૈતન્ય રહેતું નથી”? યાજ્ઞવલ્ક્યે સમજાવ્યું: હું ગૂંચવણથી વાત કરતો નથી. આ આત્મા તો અવિનાશી છે, ક્યારેય વિચ્છિન્ન થતો નથી; માત્ર તત્વોનું મિલન અને વિભજન થાય છે. જ્યારે કોઈ જુએ છે પણ જોઈ શકતો નથી, ત્યારે એ આત્માને જ જોવું જોઈએ; જોનાર માટે જોવાનું ક્યારેય બંધ થતું નથી, કારણ કે એ અવિનાશી છે. બીજું કંઈ છે જ નહીં, તો બીજું શું જોશો? એ જ રીતે, સુગંધતા, સ્વાદ, બોલવું, સાંભળવું, વિચારવું, સ્પર્શવું, જાણવું—આ બધું પણ એ જ આત્મા દ્વારા છે. બીજું કંઈ છે જ નહીં, તો બીજું શું જાણશો? જ્યાં દ્વિતિયતા છે, ત્યાં જ કોઈ બીજાને જુએ છે, સુગંધે છે, સ્વાદે છે, બોલે છે, સાંભળે છે, વિચારે છે, સ્પર્શે છે, જાણે છે. પણ જ્યાં બધું જ આત્મા બની જાય છે, ત્યાં પછી કોણ કઈ રીતે અને કોને જુએ? કોણ કોને જાણે? જેનાથી બધું જાણાય છે, એને કોણ જાણશે? હે માઇત્રેયિ, આ જ અમરત્વ છે. એમ કહી યાજ્ઞવલ્ક્યે ઉપદેશ પૂર્ણ કર્યો. પછી, આ જ્ઞાન ગુરુ પરંપરા દ્વારા વહેતું આવ્યું છે—પશુતિમાષ્ય, ગૌપવન, કૌશિક, કૌણ્ડિન્ય, હાંડિલ્ય, ચાણ્ડિલ્ય, ગૌતમ, અગ્નિવેશ્ય, ગાર્ગ્ય, પારાશર્ય, જાતૂકર્ણ્ય, અસુરાયણ, યાસ્ક, ટ્રૈવણ, ઔપજનધન, અસુર, ભારદ્વાજ, આત્રેય, માન્ટિ, વત્સ્ય, કૈશોર્ય, કાપ્ય, કુમારહારિત, ગાલવ, વિદર્ભીકૌણ્ડિન્ય, વત્સનપાત, શૌભર, આયાસ્ય, અંઘિરા, ભૂતિ, ત્વાષ્ટ્ર, વિશ્વરૂપ, અશ્વિનીકુમાર, દધીચ, અથર્વન, ઐથર્વ, દૈવ, મૃત્યુ, પ્રાધ્વંસન, એકર્ષિ, વિપ્રચિત્તિ, વ્યષ્ટિ, શનારા, શનાતન, શનગ, પરમેષ્ઠિન, બ્રહ્મા—આ રીતે બ્રહ્મા સુધી પહોંચે છે. બ્રહ્માને વંદન. આ સંપૂર્ણ છે, તે સંપૂર્ણ છે; પૂર્ણમાંથી પૂર્ણ નીકળે તો પણ પૂર્ણ જ રહે છે. આકાશ બ્રહ્મ છે, આકાશ પ્રાચીન છે, વાયુ આકાશ છે—કૌરવ્યાયણીપુત્રે એમ કહ્યું. આ જ વેદ છે, બ્રાહ્મણો એ જાણે છે; જે કંઈ જાણવું હોય એના દ્વારા જાણાય છે. પ્રજાપતિના ત્રણ સંતાન—દેવ, મનુષ્ય અને અસુર—પિતાની પાસે શિષ્ય બનીને રહ્યા. દેવોએ કહ્યું: અમને ઉપદેશ આપો. પ્રજાપતિએ એક અક્ષર કહ્યું: “દ.” “સમજી લીધું?” એમ પૂછ્યું. દેવોએ કહ્યું, “હું સમજ્યા—દમન કરો.” “હા, તમે સમજ્યા,” એમ કહ્યું. પછી મનુષ્યોએ કહ્યું: અમને ઉપદેશ આપો. એ જ અક્ષર કહ્યું: “દ.” “સમજી લીધું?” “હા, દાન આપવું.” “સાચું છે,” એમ કહ્યું. પછી અસુરોએ કહ્યું: અમને ઉપદેશ આપો. એ જ અક્ષર કહ્યું: “દ.” “સમજી લીધું?” “હા, દયા રાખવી.” “સાચું છે,” એમ કહ્યું. આમ, આ ત્રણે ગુણ—દમન, દાન અને દયા—વિદ્યાર્થીએ શીખવા જોઈએ. આ પ્રજાપતિ હૃદય છે; એ જ બ્રહ્મ છે, એ જ સર્વ છે. એ ત્રણ અક્ષરથી બનેલું છે: હૃ-દ-યમ્. “હૃ”—જે જાણે છે, તે પોતે અને બીજાને સમર્પિત કરે છે; “દ”—જે જાણે છે, તે દાન આપે છે; “યમ્”—જે જાણે છે, તે સ્વર્ગ પ્રાપ્ત કરે છે. આ જ સર્વસત્ય છે. જે આ મહાન, પ્રથમ જન્મેલા બ્રહ્મસ્વરૂપને ઓળખે છે, એ બધા લોક જીતી લે છે. બ્રહ્મ તો સત્ય છે. આ જગત આરંભે જલરૂપ હતું. જલમાંથી સત્ય સર્જાયું; સત્ય બ્રહ્મ છે, બ્રહ્મ પ્રજાપતિ છે, પ્રજાપતિ દેવ છે. તેથી લોકો સત્યની ઉપાસના કરે છે. “સ-ત્યમ્”—ત્રણ અક્ષર. પ્રથમ અને અંતિમ અક્ષર સત્ય છે, મધ્ય Falsehood છે. આ રીતે અસત્ય પણ સત્યથી ઘેરાયેલું છે અને અંતે સત્ય બની જાય છે. જે આ રીતે જાણે છે, તેને અસત્ય સ્પર્શતું નથી. સૂર્ય એ જ સત્ય છે. જે વ્યક્તિ સૂર્યમંડળમાં છે અને જે જમણા નેત્રમાં છે, એ બે એકબીજામાં સ્થિત છે. અહીં રહેલો વ્યક્તિ તાંના કિરણો દ્વારા ત્યાં સ્થિત છે અને ત્યાં રહેલો શ્વાસ દ્વારા અહીં સ્થિત છે. જ્યારે વિદાય લેવાનો સમય આવે છે, ત્યારે એ શુદ્ધ મંડળ જ જુએ છે; કિરણો પાછા આવતાં નથી. જે વ્યક્તિ સૂર્યમંડળમાં છે—એના “ભૂઃ” મસ્તક છે, “ભુવઃ” બે બાહુ છે, “સ્વઃ” બે આધાર છે. એની ગુપ્ત ઉપાસના “અહ” છે; જે જાણે છે, તે પાપ નાશ કરે છે. જે જમણા નેત્રમાં છે—એના પણ “ભૂઃ” મસ્તક, “ભુવઃ” બે બાહુ, “સ્વઃ” બે આધાર છે. એની ગુપ્ત ઉપાસના “અહમ્” છે; જે જાણે છે, તે પાપ નાશ કરે છે. વીજળી બ્રહ્મ છે—એ પ્રકાશ આપે છે, તેથી વીજળી કહેવાય છે. જે જાણે છે, તે માટે વીજળી પાપ નાશ કરે છે. આ વ્યક્તિ મનથી બનેલો છે, એનું પ્રકાશ સત્ય છે. હૃદયમાં—as દાણામાં અનાજ હોય છે—એમ એ આંતરાત્મામાં રહેલો છે. એ સર્વનો સ્વામી, શાસક, માલિક છે; જે જાણે છે, તે બધું શાસે છે. વાણીનું ધ્યાન ગાય તરીકે કરવું જોઈએ. એના ચાર સ્તન છે: સ્વાહા, વષટ્, હં, સ્વધા. દેવો સ્વાહા અને વષટ્ પર જીવે છે, મનુષ્યો હં પર, પિતૃઓ સ્વધા પર. પ્રાણ એ બળદ છે અને મન વાછરડું. આ અગ્નિ, વૈશ્વાનર, વ્યક્તિમાં છે—જે દ્વારા ભોજન પાચન થાય છે. જ્યારે કાન ઢાંકી લો ત્યારે જે ધ્વનિ સંભળાય, એ તેનું ચિહ્ન છે. દેહ છોડતી વખતે એ ધ્વનિ રહેતી નથી. એકાંતમાં કરેલી તપસ્યા સર્વોચ્ચ છે; જે જાણે છે, એ સર્વોચ્ચ લોક પ્રાપ્ત કરે છે. જ્યારે વ્યક્તિ દેહ છોડે છે, ત્યારે એ પવનમાં જાય છે; ત્યાં એને રથના નાભિ જેવી જગ્યા મળે છે, એમાંથી એ ઉપર જાય છે. પછી એ સૂર્યમાં જાય છે, ત્યાં ઢોલના છિદ્ર જેવી જગ્યા મળે છે, એમાંથી ઉપર જાય છે. પછી એ ચંદ્રમાં જાય છે, ત્યાં ઢોલકના ખોખા જેવી જગ્યા મળે છે, એમાંથી ઉપર જાય છે. પછી એ દુઃખરહિત, મહિમાવાન લોકમાં રહે છે. કેટલાક કહે છે, “અન્ન બ્રહ્મ છે”—પરણ્તુ, અન્ન તો શ્વાસ વિના નાશ પામે છે. કેટલાક કહે છે, “પ્રાણ બ્રહ્મ છે”—પણ, પ્રાણ તો અન્ન વિના સૂકી જાય છે. અહીં, આ બે દેવતાઓ એક થઈને સર્વોચ્ચ અવસ્થામાં પહોંચે છે. પ્રાત્રદાએ પિતાને પૂછ્યું: “જે આ રીતે જાણે છે, તેના માટે શુભ શું કરવું? અશુભ શું કરવું?” પિતાએ કહ્યું: “આ રીતે બોલીશ નહીં, પ્રાત્રદા. જે આ બંનેમાં એકરૂપ થાય છે, તે સર્વોચ્ચ અવસ્થામાં પહોંચે છે.” આથી કહેવામાં આવે છે: “બધા જીવ અન્નમાં સ્થિત છે.” અને “બધા જીવ પ્રાણમાં આનંદ મેળવે છે.” જે આ રીતે જાણે છે, એમાં સર્વ જીવ પ્રવેશ કરે છે અને આનંદ પામે છે. ઊક્ત (સ્તુતિ) એ પ્રાણ છે; કારણ કે પ્રાણ સર્વને ઊંચે ઉઠાવે છે. જે જાણે છે, એ ઊક્તમાં એકરૂપ થાય છે, એક જ લોક પ્રાપ્ત કરે છે. યજુષ્ પણ પ્રાણ છે; કારણ કે પ્રાણથી સર્વ જીવ જોડાય છે. જે જાણે છે, એમાં સર્વ જીવ જોડાય છે, એ યજુષ્ સાથે એકરૂપ થાય છે, એક જ લોક પ્રાપ્ત કરે છે. આ રીતે યાજ્ઞવલ્ક્યે બ્રહ્મવિદ્યાનો મહાન ઉપદેશ આપ્યો—પ્રશ્નોથી, ઉપમાઓથી, અનુપ્રમાણોથી, અને ગુરુ-શિષ્ય પરંપરાની મહિમા સાથે.