પ્રાચીન કાળમાં, એક મહાન આત્મા માત્ર પોતે જ અસ્તિત્વમાં હતો—બીજું કંઈ નહોતું. એ આત્માએ વિચાર્યું: “અસત્યમાંથી મને સત્ય તરફ લઈ જા.” અહીં અસત્ય એટલે મૃત્યુ અને સત્ય એટલે અમરત્વ. એટલે, એ આત્મા પ્રાર્થના કરે છે: “મૃત્યુમાંથી મને અમરત્વ તરફ લઈ જા—મને નાશવંત ન બનાવ.” એ જ રીતે, એ કહે છે: “અંધકારમાંથી મને પ્રકાશ તરફ લઈ જા,” કારણ કે મૃત્યુ અંધકાર છે અને પ્રકાશ અમરત્વ છે. એ ફરીથી પ્રાર્થના કરે છે: “મૃત્યુમાંથી મને અમરત્વ તરફ લઈ જા—મને નાશવંત ન બનાવ.” અહીં કંઈ છુપાયું નથી. અન્ય સ્તોત્રોમાં, જે ભોજન અને પાન માટે ગાવાનાં હોય, તે પોતાની ઇચ્છા મુજબ ગાવાં. જે ગાયક આવું જાણે છે, તે પોતાની કે યજમાનની ઇચ્છા અનુસાર ગાય છે. આવો જાણનારો જગતવિજયી બને છે—એ દેખાતા પર આશા રાખતો નથી. આ બધાની શરૂઆતમાં માત્ર આત્મા જ હતો, મનુષ્યરૂપે. એણે આસપાસ જોયું, તો પોતે સિવાય બીજું કશું નહોતું. એણે પ્રથમ કહ્યું: “હું છું.” તેથી એનું નામ ‘હું’ પડ્યું. આજે પણ, જ્યારે કોઈને બોલાવાય, ત્યારે પહેલા “હું છું” કહે છે, પછી બીજું નામ. એ આત્માએ બધું દુઃખ દહન કરી નાખ્યું, તેથી એને પુરુષ કહે છે. જે કોઈ પણ દુઃખ દહન કરવાની ઈચ્છા રાખે અને આવું જાણે, એ પણ બધું દુઃખ દહન કરી નાખે છે. પ્રથમ એ આત્મા ડર્યો—એકલો હોવાના કારણે. પણ પછી વિચાર્યું: “હું સિવાય બીજું કશું નથી, તો હું કઈ રીતે ડરું?” આ રીતે એનો ડર દૂર થયો, કારણ કે ડર હંમેશા બીજા પરથી થાય છે. પણ એકલો હોવાને કારણે આનંદ ન થયો. એટલે એણે બીજાની ઈચ્છા કરી. એણે પોતાને પુરુષ અને સ્ત્રીના સંયુક્ત રૂપે વિસ્તૃત કર્યો. પછી એણે પોતાને બે ભાગમાં વહેચી દીધો—પતિ અને પત્ની થયા. એટલે યાજ્ઞાવલ્ક્ય કહે છે: “આ બે ભાગ એક ફાડેલા વટાણાની જેમ છે.” એણે પત્ની સાથે સંયોજન કર્યું અને માનવજાતિ ઉત્પન્ન થઈ. પત્નીએ વિચાર્યું: “મારે જમાંથી ઉત્પન્ન થયા પછી એ મારે સાથે કેવી રીતે સંયોજન કરે?” એ છુપાઈ ગઈ. ત્યારે એ પુરુષ સांड બન્યો, અને સ્ત્રી ગાય બની. એમ બંનેના સંયોજનથી પશુઓ ઉત્પન્ન થયા. એ ઘોડો અને ઘોડણી, ગધેડો અને ગધેડી, બકરો અને બકરી, દેડકો અને દેડકી—all જોડીવાળા પ્રાણીઓ સુધી એણે સર્જન કર્યું. પછી એ આત્માએ જાણ્યું: “હું જ સર્જન છું, કેમ કે મેં બધું સર્જ્યું.” જે કોઈ આવું જાણે છે, એના માટે પણ આ સર્જન છે. પછી એણે પોતાને ઘસ્યો અને મોઢા તથા હાથમાંથી અગ્નિ ઉત્પન્ન કરી. તેથી મોઢા અને યોનિ અંદરથી વાળરહિત છે. લોકો કહે છે: “આ દેવને પૂજો, એ દેવને પૂજો,” પણ દરેક દેવ આ જ એકના અંશરૂપ છે; બધા દેવો એ જ છે. આપણે જે કંઈ તડકું જોઈએ છીએ, એ સક્રિય રૂપે એણે વિર્યરૂપે સર્જ્યું—એ સોમ છે. આમ, બધું ખોરાક અને ખોરાકનો ભોજન કરનાર આવરી લેવાય છે: સોમ ખોરાક છે, અગ્નિ ભોજન કરનાર છે. આ બ્રહ્માનું સર્વોત્તમ સર્જન છે: એ સર્વોચ્ચ રૂપે દેવોને સર્જે છે, પછી નાશવંત રૂપે મરણશીલોને. જે આ સર્વોચ્ચ સર્જન જાણે છે, એ તેમાં આનંદ પામે છે. પ્રથમ બધું અવિભાજ્ય હતું—માત્ર નામ અને રૂપથી અલગ પડતું. આજે પણ બધું નામ અને રૂપથી ઓળખાય છે. એ સર્વત્ર પ્રવેશી ગયો છે—even નખની ટોચ સુધી. જેમ ક્ષુરને તેની કોથળીમાં રાખવામાં આવે છે, કે પૃથ્વી પોતાના ગર્ભમાં, એમ એ આત્મા છુપાયેલો છે—પૂરેપૂરો દેખાતો નથી. જ્યારે એ શ્વાસ લે છે, ત્યારે એને શ્વાસ કહે છે; બોલે ત્યારે વાણી, જુએ ત્યારે આંખ, સાંભળે ત્યારે કાન, વિચારે ત્યારે મન. દરેક કાર્ય પ્રમાણે એના નામ છે. જે દરેકને અલગ-અલગ પૂજે છે, એ પૂર્ણને જાણતો નથી. માત્ર આત્માનું ધ્યાન કરવું જોઈએ, કેમ કે બધું તેમાં એકરૂપ થાય છે. એ જ આધાર છે. આત્મા દ્વારા બધું જાણાય છે—જેમ પગલાંઓ પરથી માર્ગ મળે, તેમ જ જાણનારો કીર્તિ અને ઋચા મેળવે છે. આ આત્મા પુત્રથી, ધનથી, બીજા બધાથી પણ વધુ પ્રિય છે. જો કોઈ કહે કે બીજું કંઈ પ્રિય છે, તો એ નાશ પામે છે. માત્ર આત્માને પ્રિય માની ધ્યાન કરવું જોઈએ—એ માટે પ્રિય કદી નાશ પામતું નથી. લોકો કહે છે: “બ્રહ્મજ્ઞાનથી બધું પ્રાપ્ત થાય છે.” પણ એ બ્રહ્મા શું છે, જેના પરથી બધું થયેલું છે? પ્રારંભે માત્ર બ્રહ્મા જ હતો—એકમાત્ર. એણે પોતાને ઓળખ્યું: “હું બ્રહ્મા છું.” તેથી બધું એમાંથી પ્રગટ્યું. દેવોમાં જે કોઈ એ જ્ઞાન પામ્યો, એ એ બની ગયો; ઋષિ અને મનુષ્યોમાં પણ આવું જ છે. વામદેવ ઋષિએ આ જોઈને કહ્યું: “હું મનુ છું, હું સૂર્ય છું.” આજે પણ જે જાણે છે: “હું બ્રહ્મા છું,” એ સર્વ બની જાય છે. દેવો કે પિતૃઓ એને શાસન કરતા નથી—એ આત્મા બની જાય છે. પણ જે બીજાને દેવ માને છે—“એ એક છે, હું બીજું”—એ જાણતો નથી; એ દેવો માટે પશુ જેવો છે. જેમ અનેક પશુ માણસ માટે હોય છે, તેમ દરેક મનુષ્ય દેવો માટે. તેથી જે મનુષ્ય જાણે છે, એ દેવોને માટે દુઃખદાયક છે. પ્રારંભે માત્ર બ્રહ્મા જ હતો—એકમાત્ર. એણે પોતાને વિભાજિત કર્યું. એણે શ્રેષ્ઠ રૂપ, ક્ષત્રિયત્વ (ક્ષત્ર), સર્જ્યું: ઈન્દ્ર, વરુણ, સોમ, રુદ્ર, પર્જન્ય, યમ, મૃત્યુ, ઈશાન—આ સર્વ દેવક્ષત્ર છે. તેથી ક્ષત્રથી ઉપર કશું નથી. બ્રાહ્મણ રાજસૂયમાં ક્ષત્રિયની પૂજા કરે છે; ક્ષત્ર જ તેને કીર્તિ આપે છે. ક્ષત્રનું મૂળ બ્રહ્મા છે. રાજા સર્વોચ્ચ બન્યા પછી પણ અંતે બ્રહ્મા પાસે જ જાય છે. પછી એણે દેવોનું વર્ગીકરણ કર્યું: વસુ, રુદ્ર, આદિત્ય, વિશ્વદેવ, મરુત. પછી એણે શૂદ્ર વર્ગ, પૂષણ, સર્જ્યો—જે સર્વનું પોષણ કરે છે. પછી એણે શ્રેષ્ઠ રૂપ, ધર્મ, સર્જ્યો—ધર્મ એ સર્વના શાસન પર શાસન છે. ધર્મથી ઉપર કશું નથી. નબળા ધર્મથી જ મજબૂતને સમર્પિત થાય છે. ધર્મ એટલે સત્ય. જે સત્ય બોલે, એ ધર્મ બોલે છે. આ બ્રહ્મા, ક્ષત્ર, વૈશ્ય, શૂદ્ર—આ બધું છે. દેવોમાં બ્રહ્મા અગ્નિ છે, મનુષ્યોમાં બ્રાહ્મણ; ક્ષત્રિય, વૈશ્ય, શૂદ્ર એમ દરેક વર્ગમાં. દેવોમાં અગ્નિ દ્વારા, મનુષ્યોમાં બ્રાહ્મણ દ્વારા, બ્રહ્મા પ્રાપ્ત થાય છે. જો કોઈ પોતાનું સ્વરૂપ જાણ્યા વિના મૃત્યુ પામે, તો અજ્ઞાત એનો આનંદ લેતું નથી; જેમ અપાઠિત વેદ, કે અપૂર્ણ કર્મ. મહાન પુણ્યકર્મો પણ અંતે ક્ષય પામે છે. માત્ર આત્માને પોતાનું જગત માની ધ્યાન કરવું જોઈએ. જે આવું કરે છે, એના કર્મ ક્ષય પામતા નથી; પોતાની આત્મામાંથી જે ઈચ્છે એ સર્જે છે. આ આત્મા સર્વ પ્રાણીઓનું જગત છે. યજ્ઞથી દેવલોક, પાઠથી ઋષિલોક, સંતાન અને પિતૃ તર્પણથી પિતૃલોક, માનવસેવામાં માનવલોક, પશુઓને ઘાસ-પાણીથી પશુલોક, ઘરમાં રહેનારા પ્રાણીઓથી તેમનો લોક. જે સર્વનું કલ્યાણ ઈચ્છે છે, એ માટે સર્વ પ્રાણીઓ હંમેશા કલ્યાણ ઈચ્છે છે. પ્રારંભે માત્ર આત્મા જ હતો—એકમાત્ર. એણે ઈચ્છા કરી: “મને પત્ની મળે, સંતાન થાય, ધન મળે, કર્મ કરું.” ઈચ્છાની વ્યાપ્તિ એટલી જ છે. આજે પણ એકલો માણસ એ જ ઈચ્છા રાખે છે. દરેક પૂરું ન થાય ત્યાં સુધી અધૂરું માને છે. પૂર્ણતા એમાં છે. એનું મન એનું આત્મા છે; વાણી પત્ની છે; શ્વાસ સંતાન છે; દ્રષ્ટિ માનવ ધન છે—કેમ કે તે લાભ આપે છે; શ્રવણ દૈવી ધન છે—તે લાભ આપે છે. આત્મા એનું કર્મ છે—એથી કર્મ થાય છે. યજ્ઞ, પશુ, મનુષ્ય, સર્વ વસ્તુઓ પાંચગણા છે. જે આવું જાણે છે, એ બધું પ્રાપ્ત કરે છે. એણે બુદ્ધિ અને તપથી સાત પ્રકારના અન્ન સર્જ્યા: એક સૌ માટે, બે દેવો માટે, ત્રણ પોતાના માટે, એક પશુઓ માટે. તેમાં સર્વ વસે છે—શ્વાસ લેતું અને ન લેતું. આ અન્ન ક્યારેય ખૂટતું નથી—જે જાણે છે, એ શક્તિથી દેવલોકે પહોંચે છે. એણે સાત પ્રકારના અન્ન સર્જ્યા—એક સૌ માટે, જે ભોજન છે. જે આનું પૂજન કરે છે, એ દુઃખથી જીતે છે. બે અન્ન દેવો માટે—હવન અને પુનઃહવન. તેથી દેવોને મુખ્ય અને અનુહવન મળે છે. તેથી અમાવાસ્યા અને પૂર્ણિમા યજ્ઞ થાય છે. પશુઓ માટે એક—દૂધ. શરૂઆતમાં માનવ અને પશુઓ દૂધ પર જ જીવે છે. તેથી બાળક જન્મે ત્યારે ઘી ચટાડાય છે. પાડું જન્મે ત્યારે, “હજુ ઘાસ ખાતું નથી,” એમ કહે છે; કેમ કે દૂધમાં સર્વ વસે છે. જ્યારે કહે છે: “વર્ષભર દૂધ દાન કરીને મૃત્યુને જીતાય છે,” ત્યારે એવું સમજવું નહીં. જે દિવસે દાન કરે છે, એ દિવસે મૃત્યુને જીતે છે; આવું જાણીને, સર્વ દેવોને અન્ન મળે છે. આ અન્ન ક્યારેય ખૂટતું નથી—ભલે સતત ભોજન લેવાય.